Назначение человека. Философский взгляд на проблему назначения человека В чем назначение человека на земле

Смысл жизни и назначение человека

Вопрос о смысле жизни человека принадлежит к числу вечных вопросов, на который люди издревле пытались дать ответ. В сущности, каждый человек рано или поздно ставит этот вопрос, прежде всего по отношению к самому себе, стараясь уразуметь, для чего он живет, в чем смысл его жизни. И ответ на этот вопрос отнюдь не есть только сугубо личное дело. Он существенным образом касается и интересов окружающих людей. Ибо от того, как понимает тот или иной человек смысл своей жизни, зависит его поведение, отношение к ближним и дальним, к семье, коллективу.

Осознание человеком смысла жизни невозможно без осознания себя в качестве личности. Осознание же своей личности происходит лишь в результате сравнения себя с себе подобными, т. е. в результате осознания идеи существования человеческого рода и своей принадлежности к нему. Идея такого рода является необходимой предпосылкой того, чтобы индивид мог мыслить свою собственную личность, свое «я».

Определяя цели своей деятельности, смысл своей жизни, человек руководствуется не только общественными, но и индивидуальными побуждениями, личными мотивами и интересами. Каждый индивид, будучи представителем человеческого рода, в то же время - неповторимая индивидуальность, которая не вечна и исчезает вместе со смертью данного индивида.

Вопрос о смысле жизни предполагает обоснование такой цели, которая оправдывала бы существование человека и придавала бы ему ценность и смысл. Но откуда берется цель, где искать ее источник: в Боге, природе, обществе, потребностях человека или еще где-то?

Бессмысленно говорить о «смысле природы», но вполне закономерна постановка вопроса о смысле жизни человека, о смысле человеческой истории.

Что порождает этот смысл? Или же он существует извечно как некая цель, заранее заданная Богом и к достижению которой направлена деятельность каждого человека и всего человечества? Если верно, как отмечалось выше, что смысл вещей и процессов в природе определяет только человек, то это тем более верно в отношении смысла жизни самого человека.

Потребности человека реализуются лишь благодаря тому, что он делает их целью и программой своей деятельности. Иными словами, потребности осознаются в форме целей и интересов, в реализации которых человек видит свое предназначение. Ясно, что, когда речь идет о выяснении подлинного смысла жизни человека, имеются в виду именно благородные цели. Если у человека нет такой цели, жизнь его лишена большого смысла, он просто существует.

Желание определить некий вечный смысл жизни воплощено в различных религиях, среди которых следует выделить христианство. Христианское сознание выводит понятие смысла жизни из учения о божественном творении мира и человека, о Боге как единственном творце нравственных норм, о грехопадении и греховной сущности человека, об искупительной жертве Иисуса Христа, о необходимости спасения души. Тем самым смысл жизни выносится за пределы реальной жизни, за пределы реальных материальных и духовных потребностей человека в этом мире.

Однако попытки создать формулу, пригодную для всех людей во все исторические эпохи, т. е. некую «вечную формулу» смысла жизни, нельзя признать успешными, ибо в различные исторические эпохи представления о смысле жизни видоизменялись.

Широкую известность получила точка зрения, согласно которой смысл жизни заключен в самой жизни - ее сохранении, воспроизводстве и освобождении от страданий. Но, например, И. А. Ильин утверждал, что попытка видеть смысл жизни в самой жизни несостоятельна, ибо существуют ценности, стоящие выше самой жизни (например, самопожертвование). Человек есть существо духовное, поэтому высшими ценностями выступают духовные, и прежде всего религиозные, ценности.

Многие считают, что смысл жизни следует искать в христианской заповеди любви и что любовь - это единственный путь отстоять смысл человеческого существования.

Среди многообразных представлений о смысле жизни получили известность и такие, которые культивируют идеи «духовной аристократии», «духовной элиты», призванной спасать человечество от вырождения посредством приобщения его к высшим ценностям культуры. Потребительская идеология, ориентирующая человека лишь на постоянное и безграничное приобретение вещей, развивающая неуемную жажду материального обогащения, неспособна дать ответ на вопрос, в чем же смысл жизни. Более того, она дезориентирует человека, ищущего ответ на этот вопрос. В условиях культа мещанских идеалов, лишенных общественно значимых ценностей, у известной части населения наблюдается определенный спад культурных интересов, безразличие и приспособленчество.

Дух наживы и стяжательства, чувство пустоты и бессмысленности жизни вызывают ответную реакцию не только в форме критического к ним отношения, но и в форме стихийно-анархического бунта, в форме различных попыток ложного самоутверждения, иллюзорного толкования смысла жизни.

Рано или поздно человек сталкивается с необходимостью сделать выбор определенных общественных, нравственных, эстетических и иных идеалов, которым он решает следовать и которыми он (если его поведение последовательно) руководствуется в своей повседневной жизни. Выбор системы ценностей, мировоззрения является одним из важнейших качеств личности. Он в значительной мере предопределяет направленность и характер последующих решений и поступков человека.

Но какой смысл имеет жизнь, если человек знает, что он смертен? По мнению некоторых людей, все стремления к общему благу, борьба за лучшее будущее, развитие науки, промышленности - все это оказывается ничтожным перед «загадкой смерти». Неутешительный взгляд на смысл жизни развивал английский философ XX в. Б. Рассел. Он говорил о тщете человеческих усилий, мечтаний и планов. Определяя человека как результат случайных комбинаций атомов, он утверждал, что человечество обречено на гибель вследствие грядущего коллапса солнечной системы.

В христианском вероучении смерть изображается как кульминационный пункт в подготовке человека к переходу из земной жизни в «Царство Божие» (если он его заслужил). Религия ставит себе в заслугу, что только она дает «оптимистическое» решение проблемы смерти, ибо указывает на возможность спасения души в потустороннем мире и тем самым открывает путь к личному бессмертию. По мнению духовных пастырей, если бы не было надежды на воскресение в потустороннем мире, то над всем царствовала бы смерть, пред которой ничтожны были бы понятия о радости, об истине, о добре, о самой жизни.

Осознание того, что человек живет на земле только один раз, что смерть неизбежна, в известной мере стимулирует активность человека, постоянно возвращает его к вопросу о смысле жизни, о возможностях и способах осуществления своих способностей, своего призвания. Временные границы жизни человека заставляют его действовать, принимать решения уже сейчас, а не откладывать их до мнимой бесконечности или попусту растрачивать свои силы.

Однако человек действует отнюдь не потому, что предвидит неизбежную смерть. Движущая сила человеческих поступков коренится прежде всего в необходимости удовлетворять свои насущные потребности. Поэтому, хотя человек должен помнить о своей смертности, отсюда вовсе не следует, что перед лицом смерти жизнь его не имеет смысла. История развития человечества опровергает эту точку зрения. Ведь мудрость человека не в том, чтобы постоянно быть во власти мыслей о смерти, а в размышлениях о жизни.

Если человек сознает, что его жизнь была прожита не бесцельно, что он оставил после себя добрые дела, нужные и полезные для других людей, то он не чувствует себя в одиночестве, покинутым, забытым, и проблема личной смерти не выдвигается на первый план, заслоняя все остальное, и отнюдь не исчерпывается фактом физической смерти. Такой человек осознает свою жизнь как часть развивающейся, устремленной в будущее истории общества, народа.

Следует, однако, признать, что получившие широкое распространение ссылки многих философов, ученых, писателей и др. на принадлежность человека к роду как некий фактор, призванный снять трагизм смерти, все же недостаточны, ибо человек, как уже отмечалось, есть не только родовое, но и индивидуальное существо, нуждающееся в утешениях и надеждах. Этот индивидуальный аспект проблемы смерти требует специальных исследований в плане изучения процессов умирания и смерти - танатологии (по аналогии с геронтологией), с тем чтобы оказывать нравствен но-терапевтическое воздействие на духовные силы личности.

Человек - единственное существо, знающее, что оно преходяще, и в то же время единственное существо, которое борется за вечность, за продление своей жизни, стремится к тому, чтобы оставить о себе добрую память в сознании последующих поколений. Продлению жизни человека способствуют прежде всего гуманные социально-экономические преобразования, развитие наук, усовершенствование медицины, борьба с загрязнением окружающей среды и т. д. Физическая смерть человека еще не означает духовной смерти его как личности. Если личность ставит перед собой социально значимые цели, вносит свой вклад в общее благо, то она как бы запечатлевает себя в создаваемых ею материальных и духовных ценностях, остается жить в этих ценностях, в памяти людей.

Призвание, назначение каждого человека в том, чтобы всесторонне развивать свои физические и духовные силы, все свои способности, в том числе способности мышления и любви. Содействуя созданию достойных человека условий жизни, в борьбе с многоликими формами зла формируется человек большой души и светлой мечты, преисполненный веры в значимость ценностей, ради которых стоит жить. смысл жизнь назначение человек

Святитель Игнатий Брянчанинов пишет по этому поводу: «Человек! Пойми твое достоинство. Взгляни на луга и нивы, на обширные реки, на беспредельные моря, на высокие горы, на роскошные деревья, на всех зверей и скотов земных, на всех зверей и рыб, странствующих в пространствах воды, взгляни на звезды, на луну, на солнце, на небо – это все для тебя, все назначено тебе в услужение.

Кроме видимого нами мира есть еще невидимый телесными очами, несравненно превосходнейший видимый. И невидимый мир для человека.

Как Господь почил образ Свой! Какое предначертал ему высокое назначение! Видимый мир – только предуготовительное преддверие обители, несравненно великолепнейшей и пространнейшей. Здесь, как в преддверии, образ Божий должен украситься окончательными чертами и красками, чтобы получить совершеннейшее сходство со всесвятейшим, всесовершеннейшим Подлинником, чтобы в красоте и изяществе этого сходства войти в тот чертог, в котором Подлинник присутствует непостижимо, как бы ограничивая Свою неограниченность для явления Себя Своим возлюбленным, разумным творениям»

по отношению к Богу

О назначении человека по отношению к Богу говорит святой апостол Павел (Деян. 17:24-27): «Бог, сотворивший мир и все что в нем от одной крови, произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и не далеко от каждого из нас». Святой Иоанн Златоуст следующим образом комментирует этот стих: «Это значит, что Бог не только дал нам для жизни дыхание и все, но, что важнее всего, открыл путь к познанию Его, даровал то, через что мы можем найти и достигнуть Его».

Таким образом, назначение человека по отношению к Богу есть познание Бога, соединение с Богом, служение Ему. В искреннем, теснейшем общении и единении с живым и личным Богом.

по отношению к самому себе

Назначение по отношению к самому себе заключается в том, чтобы через раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и приближение к своему Первообразу достичь полной меры богоподобия, т.е. теснейшего единения с Богом, причастия Божественного естества, а вместе с тем и возможности участия в Божественном блаженстве. Практически назначение человека по отношению к Богу и по отношению к самому себе в значительной степени совпадают. Разница в акцентах.

Когда мы говорим о назначении человека по отношению к Богу, то имеем в виду прежде всего цель человеческой жизни – познание Бога и соединение с Ним. А когда говорим о назначении человека по отношению к самому себе, то имеем в виду тот подвиг веры, к которому призван человек для того, чтобы этой цели достичь. Свщ. Писание говорит о цели человеческой жизни как о достижении совершенства в Боге и прославлении Его. Например, в Мф 5:16 сказано: «Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного. В Мф 5:48: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

В других местах Священного Писания говорится о назначении человека по отношению к себе как о возрастании в любви, посредством которой человек соединяется с Богом и обретает вечное блаженство. Например, в 1 Ин. 4:16: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем», в 1 Кор. 2:9: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его».

по отношению к безличному творению

Замысел Божий о мире подразумевает спасение не только человека, но и всего творения. Апостол Павел говорит, что в конце времен «будет Бог все во всем» (1 Кор. 15:8). Весь тварный космос приобщится Божеству, а не только человек. Поскольку Бог есть полнота жизни, Он желает, чтобы все творение приобщилось этой полноте и стало выражением Божественной жизни, единением в любви, которая составляет образ бытия Бога. Приобщение тварной природы жизни Божества не может быть следствием необходимости, но совершается как дело личностной свободы. Единственной нетварной сущностью, которая способна реализовать свою жизнь как свободу, является человек. По этой причине Свщ. Писание и святоотеческое Предание видят в человеке посредника, способного привести весь созданный Богом мир к осуществлению его конечной цели.

X. Яннарас отмечает, что «между тем, чем мир является актуально, и тем, чем он призван быть, стоит человеческая свобода, которая только и может преодолеть разрыв между существованием мира и целью этого существования». О том, что образ бытия мира, его состояние зависят от духовно-нравственного состояния человека, нам говорит Священное Писание: «... тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божьих... в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божьих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:19-22).

Если античные авторы называли человека "микрокосмос", малым миром, то у отцов Церкви, например, у свт. Григория Нисского, мы встречаем наименование "микрофеос" – малый бог, т.е. существо, способное управлять миром, свободно определяться по отношению к природной необходимости. Тот же святой отец называет человека проводником Божественных действий на всякую тварь. Человек, по учению святых отцов, занимает такое место во Вселенной, что только через него весь вещественный мир способен воспринимать и усваивать Божественную благодать. У святого Григория Нисского читаем: «Чтобы земное сопревознеслось с Божественным и единая некая благодать равночестно проходила по всей твари при растворении дольнего естества с естеством премирным». В. Н. Лосский так говорит о замысле Божьем о человеке в его отношении к тварному миру: «По учению святого Максима Исповедника, первый человек был призван воссоединить в себе всю совокупность тварного бытия; он должен был одновременно достигнуть совершенного единения с Богом и таким образом сообщить состояние обожения всей твари. Ему нужно было прежде всего в своей собственной природе преодолеть разделение на два пола путем бесстрастной жизни по Первообразу Божественному. Затем он должен был соединить рай со всей землей, то есть, нося всегда рай в себе в силу своего постоянного общения с Богом, он должен был превратить в рай всю землю. После этого ему предстояло уничтожить пространственные условия не только для своего духа, но также и для тела, соединив землю и небо, то есть весь чувственный мир. Перейдя границы чувственного, он должен был затем путем познания, равного познанию духов ангельских, проникнуть в мир сверхчувственный, чтобы соединить в себе самом мир сверхчувственный и чувственный. Наконец, не имея ничего вне себя, кроме одного Бога, человеку ничего не оставалось бы, как полностью себя Ему отдать в порыве любви и вручить Ему всю вселенную, соединенную в его человеческом существе. Тогда Сам Бог, со Своей стороны, отдал бы Себя человеку, который по этому дару, то есть по благодати, имел бы все то, что Бог имеет по природе. Таким образом свершилось бы обожение человека и всего тварного мира. Так как эту миссию, данную человеку, не выполнил Адам, то мы можем проразумевать ее в деле Христа – Нового Адама».

Вначале человек должен был преодолеть разделение на два пола путем бесстрастной жизни – через совершенно чистое отношение, раскрывая в себе образ Божий, который не связан с полом. Ведь пол – это не только особенность, но и определенное ограничение. В состоянии человека по грехопадении это выражено особенно явно и проявляется на всех уровнях человеческого бытия – от физиологических особенностей до социальных норм и культурных запретов. Но и в райском состоянии можно говорить об определенной ограниченности: женщина названа в Священном Писании помощницей (Быт. 2:18), тем самым обнаруживается определенная неполнота и взаимозависимость мужчины и женщины друг от друга. Согласно Божественному замыслу, человек должен был превзойти эти ограничения. Средством для этого человеку была дана любовь. Если, с определенной натяжкой, у святых отцов и можно найти нечто "уничижительное" в вопросе о браке, – это никогда не относится к основе брака – любви. По определению святого Дионисия Ареопагита: «Любовь – это соединяющая и скрепляющая сила, подвигающая высших существ к промышлению о низших, равных же, напротив, к общению между собою, и наконец, обращающая младших к старшим и вышестоящим». Мир построен иерархически. Это означает не только признание иерархии живых существ (ангелы – люди – животные), но и некоторое отличие в достоинстве, существующее внутри разных видов творения (ангельская иерархия, у людей – родители и дети, правители и народ и т. д.). Кроме того, на одном уровне может находиться множество существ. Таким образом, для существования мира как единого целого нужны вертикальные и горизонтальные связи, соединяющие иерархию творения. Связующей силой такой иерархии и является любовь. Конечно, любовь проявляется по-разному у разных существ. Святой Дионисий выделяет, в частности, духовную, душевную и природную любовь. Духовная – это любовь к единству, присущая прежде всего христианам (в силу любви и существует Единая Церковь) и вообще людям, связанным отношениями дружбы. Под душевной любовью понимается любовь бессловесных (т. е. лишенных ума или духа), но одушевленных существ. Имея в себе родство со всеми перечисленными видами творений, человек призван проявлять свою любовь на всех уровнях, соблюдая их иерархию. Нежное прикосновение – пример проявления любви на природном уровне у человека – некоторым образом приоткрывает тайну природной любви, присущей даже неодушевленным существам, однако по грехопадении проявления природной любви "зашумлены" совершенно чуждыми первозданному человеку сексуальными импульсами.

Далее, согласно преподобному Максиму, человек должен был соединить рай и прочую землю святостью жизни. Необходимым условием для этого было отсутствие у него "пристрастия к какой-либо из частей земли". Действительно, с самолюбивым пристрастием относясь к своему блаженнейшему жилищу – раю, человек никогда не вышел бы за его пределы, и земля лишилась бы его попечения. Попечение неразрывно с деятельностью – созданный Богом человек должен был трудиться: «И взял Господь Бог человека, которого создал, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15). Этот райский труд был легкий и естественный – в противоположность тому, каким он стал по грехопадении и о котором сказано: «В поте лица твоего будешь есть хлеб» (Быт. 3:19). В деятельности человек познавал мир, деятельность поддерживала и мобилизовывала внутренние силы человека, но главное – деятельность первозданного человека, как посредника между Творцом и земной тварью, рассматривалась как особого рода служение. Это служение было тройственным: пророческое, священническое и царское. Как пророк человек был призван возвещать волю Божью земной твари словом и делом. В свою очередь, тварный мир тоже общался с человеком. Как священник человек должен был возносить от лица всей земли жертву хвалы и благодарения Богу и низводить на землю благословение. Этот род служения наиболее отчетливо демонстрирует синергию – совместное действие Бога и человека. На хвалу и благодарение, возносимое человеком от лица всей твари, – благословение и освящение всей твари Богом. Наконец, как царь человек был поставлен владыкой всего видимого мира. Ему было подвластно все, что находится на земле и в водах. Это позволяло ему – при послушании со стороны твари – не только возвещать волю Божью, но и претворять ее в подвластном ему видимом мире.

Вместе с тем видимое небо и все, что находилось «не на земле», – было не вполне подвластно человеку. На следующем этапе он должен был преодолеть разделение на небо и землю – фактически преодолеть силу земного притяжения. Это может показаться невозможным, поскольку человеческое тело подчиняется законам гравитации. Но человек – не только тело, он еще и душа, не зависящая от условий пространства и гравитации. Наличие в человеке двух субстанций – тела (относящегося к материальному миру) и нематериальной души (которая по природе родственна ангелам), делает человека особым – третьим видом творения. Он, по выражению святых отцов, "мир второй", или "мир малый". Подобно тому, как мир во всей совокупности состоит из видимого и невидимого, человек состоит из невидимой, невещественной души и видимого, материального, вещественного тела. Таким образом, господство гравитации над человеческим естеством не безусловно. Вопрос в том, какое начало – "тяжелое" тело или нематериальная душа – будет преобладать в человеке. Последнее происходит, когда душа устремляется не к вещественному миру, а к Богу.

Ум принципиально отличает человека от животных и роднит его с ангелами. Его наличие приводит к тому, что человек имеет два способа восприятия. Известное из современной психологии восприятие, вызываемое ощущениями, называется у святых отцов чувством телесным, поскольку осуществляется посредством тела. Вместе с тем, существует другой способ постижения – духовное чувство (или постижение с помощью ума), не нуждающееся в посредстве тела, чтобы воспринимать. Иногда под чувством понимается телесное чувство. Тогда воспринимаемое посредством телесного чувства называется чувственным, а воспринимаемое посредством духовного чувства – умопостигаемым, или "умным". Духовное чувство необходимо человеку прежде всего для того, чтобы постигать Бога и невидимый мир, который часто и именуется умопостигаемым. "Чувственный", т. е. материальный мир, можно постигать и посредством телесного чувства, но это – не единственный способ его познания. Ангелы воспринимают этот мир только посредством духовного чувства, поскольку тела у них нет. Может воспринимать видимый мир посредством духовного чувства и человек, однако по грехопадении духовное чувство оказалось притупленным. Таким образом, человеческое сознание имеет особый канал восприятия, не опосредуемый ощущениями, связанными с функционированием человеческого тела. При помощи ума человек выполняет синтез мира чувственного и умопостигаемого. Преподобный Максим описывает это так: «Затем, достигая равенства с ангелами в познании, человек соединяет чувственное и умопостигаемое».

Преподобный Максим не конкретизирует, в чем будет выражаться единение чувственного и умопостигаемого мира, но следует отметить, что для него познание является онтологическим принципом: познавая, человек изменяет себя и окружающий его мир: «И наконец – о удивительное человеколюбие Божье! – он (человек), сверх сказанного, любовью соединяет тварную природу с нетварной, являя их как единое и одно, благодаря усвоенному состоянию благодати, которого он достиг».

В новозаветном Откровении глубочайшем и совершеннейшем образом выражается внутренняя человеческая природа. Св. отцы наставляют нас, чтобы мы всеми силами старались вызвать в нашем телеснодуховном организме полное пробуждение всех сил и способностей так, чтобы наше мышление направлялось к истине, воля - к свободе и благу, чувство - к любви при постоянном участии разума.

Методически в вопросе о назначении человека можно выделить три аспекта: назначение человека в отношению к Богу, назначение человека в отношении к самому себе и назначение человека по отношению ко всему прочему творению.

Назначение человека по отношению к Богу.

О назначении человека по отношению к Богу говорит св. апостол Павел: "Бог, сотворивший мир и все, что в нем, Он, будучи Господом неба и земли, не в духотворенных храмах живет и не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чем-либо нужду, Сам дал всему жизнь и дыхание и все; от одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив преопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его, и не найдут ли, хотя, Он и не далеко от каждого из нас". Святитель Иоанн Златоуст комментирует этот стих: "Это значит, что Бог не только дал нам для жизни дыхание и все, но, что важнее всего, открыл путь к познанию Его, даровал то, что через это мы можем найти и достигнуть Его".

Таким образом, то назначение человека по отношению к Богу заключается в том, чтобы он неизменно пребывал верным союзу с Богом, к которому призвал его Господь при сотворении, запечатлевши в человеке Свой образ, вследствие чего человек стремился к своему Первообразу всеми силами своей разумной свободной, бессмертной души, чтобы познавал и прославлял своего Создателя.

Назначение человека по отношению к самому себе.

Назначение человека по отношению к самому себе заключается в том, чтобы он как созданный по образу Божию с нравственными силами, старался через раскрытие сил и способностей, через деятельное устремление и максимальное приближение к своему Первообразу достичь полной, возможной для конечного существа меры богоподобия, т.е. теснейшего единения с Богом, причастия Божественного естества, а вместе с тем и возможности участия в Божественном блаженстве. Если же сравнивать назначение человека по отношению к Богу и по отношению к самому себе то в большей степени они совпадают. Разница лишь в акцентах.

Когда говорится о назначении человека по отношению к Богу, то имеется в виду прежде всего цель человеческой жизни, которая выражается в призвании человека пребывать верным союзу с Богом, стремиться душой к Нему, познавать своего Создателя, прославлять Его, радоваться единению с Ним, жить в Нем. То есть иными словами цель человеческой жизни выражается в познании Бога и соединения с Ним. А когда говорится о назначении человека по отношению к самому себе, то имеется в виду тот подвиг веры, к которому призван человек для того, что этой цели достичь. Для этого ему надлежит быть достойным своего Первообраза. Иначе говоря, он призван совершенствоваться, оберегать свое подобие Богу, восстанавливать его, укреплять; призван развивать и совершенствовать свои нравственные силы путем добрых дел. Этого требует работа человека о своем собственном благе. Истинное его благо заключается в блаженстве в Боге. И потому должно сказать, что и блаженство в Боге составляет цель бытия человека.

Назначение человека по отношению ко всему прочему творению.

Христианское представление о тварном мире основывается на убеждении в том, что мир имеет основание и цель своего бытия в Боге - спасение. Таким образом, замысел Божий о мире подразумевает спасение не только одного человека, но и всего творения. Апостол Павел в своем первом послании к Коринфянам говорит, что в конце времен "будет Бог все во всем" (1 Кор. 15, 28). Весь тварный космос приобщится к Богу, а не только человек. Поскольку Бог есть полнота жизни (Ин. 11, 25), Он желает, чтобы все творение приобщилось к этой полноте и стало выражением Божественной жизни, единением в любви, которая составляет образ бытия Бога. Приобщение тварной природы к жизни Божества не может быть следствием необходимости, но совершается как дело личной свободы. Единственной нетварной сущностью, которая способна реализовать свою жизнь как свободу, является человек. По этой причине Св. Писание и святоотеческое Предание видят в человеке как бы посредника, способного привести весь созданный Богом мир к осуществлению его конечной цели.

Античные авторы называли человека "малым миром". У св. отцов Церкви, у свт. Григория Нисского, встречаем наименование "малый бог", т.е. некое существо, способное управлять миром, свободно определяться по отношению к природной необходимости.

Неизреченное снисхождение Бога до последних пределов нашего человеческого падения, до самой смерти, снисхождение, открывающее людям путь восхождения - безграничные горизонты соединения твари с Божеством, - и есть самая сущность христианства. Искупительный подвиг Христа, а в более широком смысле - Воплощение Слова, связывается с конечной целью, поставленной перед тварью, а именно соединение человека с Богом. Если это соединение осуществлено в Божественном Лице Сына - Бога, ставшего человеком, то нужно, чтобы оно осуществилось и в каждой человеческой личности и каждый из нас стал Богом по благодати, или "причастником Божеского естества", по выражению св. апостола Петра (2 Пет. 1, 4).

Соединение с Богом - вот главное назначение для каждого человека. Спаситель мира Христос открывший это назначение, сказал: "Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный" (Иф. 5, 48). В этой аксиоме христианства заключено признание и оправдание бесконечного достоинства каждой человеческой личности.

В новозаветном Откровении глубочайшем и совершеннейшем образом выражается внутренняя человеческая природа. Св. отцы наставляют нас, чтобы мы всеми силами старались вызвать в нашем телеснодуховном организме полное пробуждение всех сил и способностей так, чтобы наше мышление направлялось к истине, воля - к свободе и благу, чувство - к любви при постоянном участии разума. Но прежде чем познать саму истину и в ней Бога, прежде чем стать совершенным и возвыситься к Богу, естественный человек должен осознать себя в своей греховности. Поэтому человеку необходимо сначала аскетически отринуть чувственный мир и в порыве веры, любви взлететь к небу, чтобы потом принести на землю все небесное, истинное, совершенное.

18.02.2015

5209

• Немного о супергероях
• Где-то прибыло, где-то убыло

Каково предназначение человека в жизни? Мы часто задаемся этим вопросом. Очень не хочется верить, что человек рожден лишь для того, чтобы питаться, размножаться и затем умереть. Уникальное творение природы, наделенное интеллектом, самосознанием и духовным началом не может существовать без какой-то сакральной миссии - иначе зачем мы столь сложны и умеем так много?

Это сложная тема, которой было посвящено немало философских трудов и литературных произведений, поэтому не обещаю вам в сей краткой статье открыть глаза на истину. Но думаю, что к финальной точке мы с вами станем немного ближе к пониманию предназначения.

Но чтобы это сделать, мне придется начать свое повествование издалека. Очень издалека.

Немного об узкой специализации

Раньше, во времена натурального хозяйства все необходимые в быту предметы и продукты питания люди производили сами. Сами сеяли, сами собирали урожай, ткали, шили, делали лапти и лепили горшки. Но был в селе человек, который умел что-то особенное. Например, кузнец. Он был сильным, молотил кувалдой по наковальне, делал вещи нехитрые, но крайне нужные - косы, топоры, подковы. Но это было единственное, что он делал - так зарождалась узкая специализация. Кузнецу платили за работу, поэтому пищу, одежду, лапти и горшки он мог купить.

И еще был дьячок, который один-единственный на все село (ну не считая разве что попа) умел читать. Ему не надо было вставать ни свет ни заря, чтобы гнуть спину в поле - он зарабатывал себе на жизнь, так сказать, интеллектуальным трудом.

И что получается? У кузнеца свое предназначение - он живет за счет огромной физической силы и не намерен осваивать другие сферы. Представьте себе кузнеца, учащего грамоте крестьянских детишек… А у дьячка - свое предназначение, он читает письма неграмотным землякам, получает за свою услугу шмат сала и даже не пытается махать кувалдой. Все равно надорвется.

А теперь представьте себе, что у родителей, которые всегда зарабатывали себе на жизнь тяжелым трудом, появился ребенок, склонный к наукам. Он хочет изучать письмо, математику и астрономию. Но ведь их семья так жила целыми поколениями - отец лошадей подковывал, мать в поле вкалывала. Вот и сын будет коней подковывать да косы клепать. А книжки все эти - сплошная ерунда. А ежели будет упрямиться их жадный до наук отпрыск - то еще и ремня получит.

А теперь зайдем с другой стороны.

Немного о супергероях

Вспомните старые фильмы о супергероях - Тарзане или Супермене. Помните, какие они были сильные, благородные, непоколебимые и со всех сторон положительные? Современные фильмы показывают немного другого героя, и мне кажется, что этот новый образ куда ближе к правде.

Осознавая свою особенность, свою силу и свое предназначение, избранный сталкивается с целой кучей проблем - нежеланием отличаться от других, осознанием своей ответственности, неприятием общества, необходимостью скрывать свое настоящее «Я». Он становится изгоем, страдает психика, появляется масса сомнений. Уныние, разочарование, неверие. Герой в растерянности - зачем ему это все, зачем спасать мир, если ты остаешься одинок, тебя не понимают, тебе недоступно обычное человеческое счастье?

Росомаха, Человек-паук, Бэтмен - посмотрите, сколько мучений приносит им их дар. Но они особенные не только в своих сверхспособностях - у этих героев есть могучая сила духа, помогающая победить и выполнить свое предназначение, даже когда весь мир восстает против них.

А теперь подумайте о людях с суперспособностями, о которых не сняли фильма, потому что у них не хватило душевных сил победить себя и обстоятельства. С детства они считали себя изгоями, хотели быть как все, подстраивались под всех . Они отказались от своего предназначения, чтобы слиться с людьми. Но обычными так и не стали. И силы свои не смогли научиться использовать. Они не стали никем - общество поломало их, искалечило психику, лишило предназначения. И они остались лишь странными людьми, отверженными, которых никто не понимает.

Помните Роуг из «Людей-Икс»? Она отдала свои способности за возможность прикасаться к любимому человеку. Но о ней нет продолжения, ничего не говорится в последующих сериях о том, что стало с ней дальше. Если это был бы фильм, то Роуг вышла бы замуж и была счастлива. Но в реальной жизни она бы оказалась выброшенной на обочину жизни. Девушка, привыкшая общаться с такими же чудаками, как она сама; человек, не сумевший принять свою непохожесть на других; личность, долгое время противопоставлявшая себя обществу. Вы думаете, это проходит бесследно?

Сообществу мутантов она больше не нужна - и вовсе не потому что они бессердечные. Просто без своих суперспособностей она становится беззащитной рядом с теми, кто ежедневно сталкивается нос к носу со смертью. Для нее самой будет лучше покинуть их. А обычные люди, как собаки, будут всю жизнь чуять в ней запах волка, запах чужого и неведомого. И как бы она не старалась, Роуг уже не станет Мари. Она останется внутренне одинока, не заживет обычной жизнью и не совершит подвиги, которые могла бы совершить.

Где-то прибыло, где-то убыло

Вернемся к нашим дьячкам, кузнецам, подковам и лаптям. По принципу «Где-то прибыло, где-то убыло» кузнец не умеет читать, а дьячок обладает довольно хилой мускулатурой. Так же и наши супергерои - может они и умеют летать, но обязательно им не достает чего-то другого. Чаще всего страдает социализация.

И теперь пора наконец вернуться в реальную жизнь и поговорить о людях, которых мы каждый день видим вокруг себя. Как относится к ним все сказанное выше? Кто такие наши мятущиеся супергерои?

Сегодня любой, рожденный с неимоверной физической силой или небывалым интеллектуальным превосходством скорее всего будет востребован, поощрен, поддержан и реализован. Значит - это не они. А кто?

Из чего состоит человек? Тело, интеллект, душа.

А значит, наши реальные супергерои - это люди, рожденные с определенными моральными, духовными, душевными качествами. У них свое предназначение - они должны изменить сущность этого мира.

И я не знаю, было ли так всегда, но мне кажется, что сейчас особенное время, и таких людей появляется все больше. Людей с особенными душами.

И представьте себе - рождается человек с особенной душой: может, он очень добрый, искренний, влюбленный в этот мир, доверяет всем и источает свет. Но по принципу «где-то убыло» у него обязательно будут проблемы в нашем прагматичном обществе. С самого детства он будет чудаком, его будут бояться и ненавидеть за то, что он не такой как все.

И многие попытаются стать как все, потеряв свое предназначение. Но не смогут. И так они из особенных превратятся в отверженных. Быть может, их поломают в детстве, и они не смогут даже вспомнить о том, кем были. Они будут моральными калеками до конца жизни, но так и не поймут, за что им это.

И лишь те, у кого хватит сил остаться самими собой, вынесут эту непосильную ношу и сделают наш мир немного лучше.

Какое предназначение человека на земле?

Прочитав предыдущую главу, вы можете сказать: «Это не про меня, листаем дальше». Но штука в том, что у каждого человека есть предназначение и все мы немного супергерои, постоянно страдающие от сомнений и давления мира. Предназначение может быть не таким, как вы думаете, оно может быть совсем небольшим - но, несомненно, вы сыграете роль в жизни других людей.

Как его разгадать - свое предназначение? Вы увидите его лишь тогда, когда исполните. Оглядываясь на прожитую жизнь, поймете, что она была не зря, что вы успели сделать многое, что вырастили достойных детей, сделали кого-то счастливым, спасли чью-то жизнь… Иногда бывает, что человек исполняет свою миссию через много лет после своей смерти, так и не узнав, что смог принести пользу человечеству. Это изобретатели, ученые, люди искусства. Но так ведь не интересно - нам хочется знать все о своем предназначении здесь и сейчас!

К сожалению, это невозможно. Вы не узнаете своего предназначения даже в момент его исполнения - а этот момент может быть растянут на годы и десятилетия. Но я расскажу вам по секрету, как почувствовать его.

В жизни каждого из нас бывают испытания, когда хочется все бросить и опустить руки. И так сойдет, и так проживу… Наваливается много проблем, жизнь заставляет принимать тяжелые решения, барахтаться изо всех сил, чтобы не утонуть. Это те минуты, дни или годы, когда вы держите на плечах всю планету - и если вы бросите, то судьба мира станет совсем другой, ведь она зависит от каждого человека. И уж точно - ваша судьба изменится не в лучшую сторону.

В такие моменты вас удержит только собственное решение. Если вы решите цепляться зубами и когтями, чтобы не вылететь из седла - то продержитесь до того момента, когда скорость наконец снизится, перестанет трясти на ухабах, и жизнь снова вернется в привычную колею. Знайте, что тот момент, когда невыносимо тяжело, когда вы находитесь на грани неверия в то, что это кому-то вообще нужно - это и есть время вашего исполнения предназначения. Это тот момент, когда вы должны решить, будете ли вы бороться дальше.

Можно махнуть рукой и пустить все на самотек, а можно сцепить зубы и поступить так, как подсказывает совесть.

Возьмем к примеру девушку, не ко времени узнавшую, что она станет матерью. Отец ребенка не желает ничего слышать, родители грозятся выгнать из дома. Проще, конечно, избавиться от «проблемы». Вот он трудный моральный выбор - сделать как проще и пойти в абортарий или сделать так, как просит ее сердце и оставить ребенка. И она, понимая, сколько проблем ждет ее впереди, оставляет.

Это шаг первый в ее предназначении. За ним последует еще сотня таких шагов, каждый из которых определит ее судьбу и судьбу ее ребенка. Будет шаг, когда ей предложат поехать на заработки за границу и оставить на несколько лет малыша на бабушку с дедушкой. Так будет проще, ребенок будет обеспечен… Но ее сердце будет чувствовать, что крошке важнее мама рядом, а не дорогие игрушки. И она останется с ним, в пусть не слишком обеспеченной семье, но вместе. Это будет шагом вторым.

Будут моменты, когда ей будет хотеться крикнуть ему: «Я сама тебя ращу, тяну изо всех сил, а ты, тварь неблагодарная!» А он, пораженный в самое сердце этими словами, ответит: «А кто просил меня рожать?» Но она, понимая, что сама принимала когда-то решение бороться с трудностями в одиночку - смолчит, не скажет сыну никогда обидного слова, и он будет расти, уважая ее и гордясь своей доброй матерью. Это будет еще один шаг.

Все эти трудные шаги приведут к тому, что седая женщина с внуком на руках вспомнит свою жизнь и поймет - она все сделала правильно. Ведь сын ее - талантливый хирург, спасший сотни жизней, а внуки у нее - самые красивые дети на свете.

А ведь она могла отступить и утратить самое главное, что у нее было - свое предназначение.

Каковы они, потерявшие предназначение люди?

Смысл жизни и предназначение человека - это по сути одно и то же. Смысл жизни заключается в том, чтобы исполнить предназначение.

Отец-кузнец не разрешил своему сыну, склонному к наукам, идти учиться. Потому что нужно на кого-то оставить кузню. Нужно, чтобы сын имел полезную профессию, а не ветер и буквы в голове. И он учит сына кузнечному делу.

У сына душа не лежит, желания никакого нет… Предназначение-то у него совсем другое! И что в итоге? Кузнец из него получается так себе - ничего хорошего через «не хочу» еще никогда не делалось. А пойди он в ученые - вышел бы из простого сельского парубка университетский профессор. А что? Такое в истории случалось не раз. Но он не стал им. Он не стал никем, поэтому начал пить и помер в нестаром возрасте, оставив наследникам полуразвалившуюся кузню.

Те, кто потерял предназначение - люди отчаявшиеся, они не верят в свое будущее, они перестали бороться. Они смирились, они устали, они сдались.

Нужно помнить, что нельзя заменить одно предназначение другим. Нельзя научиться не быть собой - можно лишь задушить свою настоящую сущность и перестать быть кем либо вообще. Это очень важное напутствие родителям - если давить на ребенка и заставлять его формироваться в соответствии с вашими взглядами, вы можете получить в итоге кузнеца-неудачника. Тем же, кто сам интересуется своей миссией на земле, хочется сказать: просто идите за своими мечтами, поступайте по совести и согласно внутренним принципам. Даже когда это трудно.

Потеряв свое предназначение, мы становимся духовными бомжами, людьми без паспорта, без жилья, без прописки. Мы не живем, а доживаем, не движемся вперед, а гнием в темном углу своей жизни.

Мои метафоры могли вас запутать, поэтому для более четкого понимания вышесказанного я еще раз тезисно изложу главные свойства предназначения человека:

Как видите, предназначение - неимоверно сложная и противоречивая штука. Но оно подобно наполнению для сосуда: обычная бутылка из-под вина не имеет никакой ценности, ее призвание - хранить в себе произведение винодела. Каждый из нас наполнен смыслом до тех пор, пока сам не откажется от него.

Если вы узнали в себе человека, потерявшего предназначение, то не спешите опускать руки. Его можно обрести заново в любом возрасте, но это будет нелегко. Мне знакома одна пара, организовавшая детский дом семейного типа - у них на воспитании больше десяти детей. В разговоре отец семейства по секрету признался, что раньше он очень сильно пил, но потом завязал и решил посвятить жизнь детям. Сначала своим троим, а когда они выросли - то чужим, которым не повезло расти в родной семье.

Думаю, этому мужчине пришлось приложить немало усилий, чтобы из спивающегося безвольного человека превратиться в отца дюжины чужих детей, у которого абсолютно нет времени на себя. Но самое главное - он счастлив, в его глазах читается гордость за себя, самоуважение и самодостаточность .

Митрополит Макарий (Булгаков)пишет: «Превознесши человека над всеми земнородными, даровавши ему разум и свободу, украсив его Своим образом, Творец тем самым предъуказал ему и особое, высокое назначение.

· По отношению к Богу это назначение состоит в том, чтобы он неизменно пребывал верным тому высокому завету или союзу с Богом (религии), к которому призвал его Всеблагий при самом сотворении, напечатлевши в нем Свой образ; чтобы, вследствие такого призвания, постоянно стремился к своему Первообразу всеми силами своей разумно – свободной души, то есть чтобы познавал своего Создателя и прославлял, жил для Него и в нравственном единении с Ним…

· По отношению человека к самому себе назначение его то, чтобы он, как созданный по образу Божию с нравственными силами, старался постоянно совершенствовать и развивать эти силы через упражнение их в добрых делах, и, таким образом, более и более уподоблялся своему Первообразу…

· Наконец, назначение человека, по отношению к окружающей его природе, ясно определяется в словах Самого Триипостасного Создателя: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему; и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле (Быт. 1: 26). Как образ Божий, как сын и наследник в доме небесного Отца, человек поставлен быть как бы посредником между Творцом и тварью земною…» (1: 459 - 462).

Преподобный Серафим Саровский о цели жизни для христиан говорит: «Молитва, пост, бдение и всякие другие дела христианские, сколько не хороши они сами по себе, однако не делании только их состоит цель нашей христианской жизни, хотя они и служат необходимыми средствами для достижения ее. Истинная же цель жизни нашей христианской состоит в стяжании Духа Святаго Божиего . Пост же, и бдение и молитва, и милостыня, и всякое Христа ради делаемое доброе дело суть средства для стяжания Святого Духа Божиего. Заметьте, батюшка, что лишь только ради Христа делаемое доброе дело приносит нам плоды Святого Духа. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: …кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф. 12:30; Лк. 11: 23). Доброе дело иначе нельзя назвать как собиранием, ибо хотя оно и не ради Христа делается, однако же добро. Писание говорит: Во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему (Деян. 10: 35). И, как видим из священного повествования, этот делай правду до того приятен Богу, что Корнилию сотнику, боявшемуся Бога и делавшему правду, явился ангел Господень во время молитвы его и сказал: Пошли людей в Иоппию и призови Симона, называемого Петром. Он гостит у некоего Симона кожевника… он скажет тебе слова, которыми спасешься ты и весь твой дом (Деян. 10: 5, 6).

Итак, Господь все свои божественные средства употребляет, чтобы доставить такому человеку возможность за свои добрые дела не лишится награды в жизни пакибытия. Но для этого надо начать здесь правой верой в Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия, пришедшего в мир грешныя спасти и приобретением себе благодати Духа Святаго, вводящего в сердца наши Царствие Божие и прокладывающего нам дорогу к приобретению блаженства жизни будущего века. Но тем и ограничивается эта приятность Богу дел добрых, не ради Христа делаемых: Создатель наш дает средства на их осуществление. За человеком остается или осуществить их, или нет. Вот почему Господь сказал евреям: Если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но как вы говорите, что видете, то грех остается на вас (Ин.9: 41). Воспользуется человек, подобно Корнилию, приятностию Богу дела своего, не ради Христа сделанного, и уверует в Сына Его, то такого рода дело вменится ему, как бы ради Христа сделанное и только за веру в Него. В противном же случае человек не вправе жаловаться, что добро его не пошло в дело. Этого не бывает никогда только при делании какого-либо добра Христа ради, ибо добро, ради Него сделанное, не только в жизни будущего века венец правды ходатайствует, но и в здешней жизни преисполняет человека благодатею Духа Святого, и притом, как сказано: Не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его (Ин. 3: 34, 35) (43: 13-15).

Профессор В. Н. Лосский отмечает, что в этом определении цели христианской жизни «в краткой форме содержится Предание Православной Церкви» (4: 148) и комментирует его следующим образом: «Другими словами для христианина не существует автономного добра: доброе дело хорошо лишь постольку, поскольку оно служит нашему соединению с Богом, поскольку оно способствует стяжанию благодати. Добродетели - не цель, а средства, или, вернее, симптомы, внешние проявления христианской жизни, так как единственная цель есть стяжание благодати». (4: 149). Он же далее говорит: «Божественная любовь хочет всегда одного свершения: обожения людей и через них - всей вселенной» (4: 280). Именно обожение и является единственной истинной и конечной целью человека, средством достижения которой было искупление нас Крестной смертью Иисуса Христа (4: 102, 281).

Протопресвитер Николай Малиновский полагает, что целью человеческой жизни является достижение подобия Божиего (50: 199).

Аналогичным образом ранее говорили о цели и назначении человека святые отцы и учители Церкви, например: «Человек есть тварь, получившая повеление стать богом» (святитель Василий Великий. Цит. по 4: 95); «Бог станет человеком для того, чтобы человек мог стать Богом...» (святые Ириней Лионский, Григорий Богослов, Григорий Нисский. Цит. по 4: 102); «Сын Божий вочеловечился, чтобы мы обожились» (святитель Афанасий Великий. Цит. по 20: 93). «Бог на то создал нас, чтобы мы соделовались общниками Божеского естества (2 Петр. 1: 4) и причастниками Его присносущности, и подобными Ему являлись (1 Ин. 3: 2) по благодатному обожению, ради коего все сущее устроено и пребывает, и не сущее еще приводится в бытие и порождается» (Преподобный Максим Исповедник. Цит. по 51: 60, 61). Иными словами, главной целью христианина является блаженство (счастье) в Боге.

Некоторым людям (достигшим высочайшего духовного уровня) еще при жизни на земле был показан рай (небесные обители). Апостол Павел говорит об этом так: «Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба. И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которые человеку нельзя пересказать» (2 Кор. 12: 2-4); «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2: 9) . Преподобный Серафим Саровский, которому неоднократно открывались небесные тайны, поведал о себе следующую историю: «Усладился я словом Господа моего Иисуса Христа: в доме Отца Моего обителей много (Ин. 14:2). И остановился я, убогий, на сих словах, и возжелал видеть оные небесные обители, и молил господа Иисуса Христа, чтобы Он показал мне их, и Господь не лишил меня, убогого, Своей милости. Вот я и был восхищен в эти небесные обители, - только не знаю, с телом, или кроме тела, Бог весть, это непостижимо. А о той радости и сладости небесной, которую я там вкушал - сказать тебе невозможно» (47: 53). Приведем еще рассказ блаженного Андрея: «Блаженный Андрей, Христа ради юродивый, в течении двух недель пребывал в созерцании невидимого мира. Об этом он поведал иерею Никифору: “Я увидел себя в раю прекрасном и удивительнейшем, и, восхищаясь духом, размышлял: что это? Знаю, что живу в Константинополе, как же очутился здесь – понять не могу. Я видел себя обличенным в самое светлое одеяние, как бы исканное из молний; венец был на главе моей, и я был опоясан поясом царским. Радуясь этой красоте, дивясь умом и сердцем несказанному благолепию Божия рая, я ходил по нему и веселился. Там были многие сады с высокими деревьями; они колебались вершинами своими и увеселяли зрение; от ветвей их исходило великое благоухание… Птиц в этих садах было великое множество… и пели прекрасно; от сладкого пения их я не помнил себя… Стояли те прекрасные сады рядами, как бы полк против полка. В то время, как я ходил между ними в веселии сердца, увидел реку великую, текущую посреди них и напояющую. На другом берегу реки был виноградник, которого лозы, украшенные златыми листьями, златовидными гроздьями, широко раскидывались. Дышали там от четырех стран ветры тихие и благоухающие; от их дыхания колебались сады…”» (57. См. листок от 15 октября по новому стилю).

Поэтому и призывали апостол Павел и преподобный Серафим к тому, чтобы с благодарением переносить врéменные земные скорби и страдания: «… нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8: 18); «…кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно»(2 Кор. 4: 17, 18); «Ах, если бы ты знал, какая сладость ожидает праведного на небе, то ты решился бы во временной жизни переносить скорби с благодарением. Если бы самая эта келлия была полна червей, и они бы всю жизнь нашу ели нашу плоть, то и тогда надо бы на это со всяким желанием согласиться, чтобы только не лишиться той небесной радости» (47: 53).

Иоанн Златоуст говорит: «Если нам открыто Царствие Небесное и показано воздаяние в будущей жизни, то уже не стоит и исследовать, почему праведные здесь терпят скорби, а порочные живут в удовольствиях. Ибо если там ожидает каждого награда по заслугам, то для чего возмущаться здешними событиями, счастливыми и несчастными? Этими бедствиями Бог покорных Ему упражняет, как мужественных борцов, а более слабых, нерадивых и не могущих переносить ничего тяжкого предварительно вразумляет на добрые дела» (цит. по 48: 107).

Вообще христианское учение о Рае, или Царстве Небесном, есть учение о месте блаженства, уготованном для верующих в Господа и любящих Его. По мнению епископа Игнатия Брянчанинова: «…святые духи будут вечно блаженствовать в селениях небесных. Вместе со святыми духами примут участие в наслаждениях неба и рая воскресшие святые человеки в телах своих…» (55: 226).

Однако в миру люди часто (или даже в основном) стремятся к иному, ложному блаженству. А именно к блаженству во власти, блаженству во славе, блаженству в богатстве, блаженству в удовлетворении своих похотливых желаний. Таким образом, власть, слава, богатство, похотливые удовольствия становятся своеобразными богами для человека. При этом у человека развивается и любовь к этим ложным богам: властолюбие, славолюбие, сребролюбие, сластолюбие. И он становимся их рабами.

Святитель Феофан Затворник говорит: «Хуже всего поступают те, которые и целию жизни поставляют сласти сердца и наслаждение, как говорят, жизнию. Так как сласти и наслаждения плотские и чувственные даю себя сильнее чувствовать, то такие лица всегда ниспадают в грубую чувственность и становятся ниже той черты, которая отделяет человека от прочих живых тварей» (59: 36).

По словам архимандрита Рафаила (Карелина): «Большинство наших современников видит счастье в материальном богатстве; для них деньги - эквивалент благополучия. Но могут ли деньги принести человеку действительную радость? Может ли он купить за деньги дружбу, преданность, способность быть любимым и самому любить? Чаще всего материальное благополучие угашает внутреннюю жизнь, переводит человека во внешнее. Царь Соломон молился: суету и ложь удали от меня, нищеты и богатства не давай мне (Прит. 30: 8). Богатство, как и нищета, становится прессом, который давит на человеческую душу, оно наполняет ее постоянной тревогой. Еще никого богатство не делало лучше, напротив, чаще всего в богатых семьях дети вырастают неблагодарными эгоистами. У людей богатых обычно атрофируется чувство сострадания, сердце их как бы заключается в металлический футляр. Не случайно у нищих сложилась поговорка: “Не ходи за милостыней в кварталы богатых” .

Счастлив ли богатый человек? Нет, у него есть живая душа, а душа не от земли, а от неба, поэтому она не может удовлетворится ничем на земле. Едва получив то, что хотела, она уже стремится к новому, желает еще большего. Страсть человека - это душевный провал, который не имеет дна. То, что недавно казалось благополучием, сегодня представляется нищетой. Жизнь превращается в безостановочный бег в неизвестное, бег в пустоту.

Такая душа никогда не скажет: “Я получила то, что желала, и теперь счастлива”, напротив, она втайне говорит: “Как я могу быть счастливой, если на земле не все мое”.

Человек желает внешнего благополучия. Христианство под благополучием понимает необходимое, то, что в молитве названо “хлебом насущным”. А для человеческих страстей границ здесь нет, они похожи на морскую воду: чем больше пьешь, тем больше жаждешь. С внешним изобилием происходит деградация внутреннего, то есть самого человека.

Что делает жизнь человека прекрасной, даже в мирском понимании? Наверное, способность бескорыстно любить; и чем глубже любовь, тем более глубокой становится жизнь человека. Здесь богатство становится предателем, оно лишает человека этой драгоценной способности. Церковное Предание сохранило слова Спасителя о богатом юноше, который отошел от Него (см. Мф.19: 16-24). Если бы этот человек действительно исполнил бы заповеди, то он не смог бы оставаться богатым. Господь сказал: где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6: 21). У людей, чье “богатство” лишь здесь, на земле, постоянно грызет сердце скрытый червь - тревога и беспокойство за свое имущество, за свои деньги. Так господин оказывается рабом своего раба. Образно говоря, деньги рассыпаны по земле, и тот, кто хочет собрать их, не может даже взглянуть на небо. Такой человек не имеет свободы и покоя в сердце, часто он теряет то, что собрал и тогда впадает в тоску и даже в отчаяние. А если он даже сохранил и умножил то, что имел, то все равно рано или поздно расстанется с жизнью самым последним нищим» (54: 113-115).

Иеромонах Анатолий (Берестов) пишет: «Настоящее человечество ушло столь далеко от своего первоисточника - Бога и зашло в такой нравственный тупик, что, если не повернется к своему Первообразу, то ему грозит физическое и нравственное самоуничтожение» (53: 44).

Преподобный Симеон Новый Богослов отмечает: «Из тех, которые сподобились соделаться едино с Богом, соединяясь с Ним содействием Святого Духа, и вкусить неизреченных благ Его, никто не услаждается пустою, скажу - бесчестную и пустою славою, приносимую ему от людей; не вожделевает он также ни денег, ни одежд дорогих, ни камней многоценных, как называют их люди неразумные; не любит прилеплять сердца своего к богатству, текучему и непостоянному, переносящемуся от одного к другому; не любит и того, чтобы знаему быть царям и начальствующим, которые не суть поистине начальники, будучи обладаемы и господствуемы многими страстями; он и не почитает их за что – либо великое и высокое и не думает, чтобы они особою какою облекали славою тех, кои близкими становятся к ним; не желает быть близким и к другому кому из именитых и славных в мире сем…» (цит. по 57. См. листок от 3 июня по новому стилю).

Священное Писание учит и наставляет нас: «Какую пользу принесет нам высокомерие, и что доставило нам богатство с тщеславием? Все это прошло как тень и как молва быстротечная! (Прем. 5: 8, 9); «…всякая слава человеческая - как цвет на траве, засохла трава и цвет ее опал…» (1 Петр. 1: 24); «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут…» (Мф. 6: 19-21). В Каноне покаянном ко Господу Иисусу Христу говорится: «Не надейся, душе моя, на тленное богатство и на неправедное собрание, вся бо сия не веси кому оставиши, но возопий: помилуй мя, Христе Боже, недостойного. Не уповай, душе моя, на телесное здравие и на скоромимоходящую красоту, видиши бо, яко сильные и младии умирают; но возопий: помилуй мя, Христе Боже, недостойного» (песнь 7).

Таким образом только любовь к Богу, включающая исполнение Его заповедей и соединяющая с Ним человека, делает нас истинно свободными и истинно счастливыми.

«Нетленный Царю веков, содержащий в деснице Своей все пути жизни человеческой силою спасительного промысла Твоего! Благодарим Тебя за все ведомые и сокровенные благодеяния Твои, за земную жизнь и за небесные радости Царства Твоего будущего. Простирай нам и впредь Твои милости поющим: Слава Тебе, Боже во веки. Слабым, беспомощным ребенком родился я в мир, но Твой Ангел простер свои светлые крылья, охраняя мою колыбель. С тех пор любовь Твоя сияет на всех путях моих, чудно руководя меня к свету вечности. Славлю щедрые дары Твоего промысла, явленные мне с первого дня и доныне. Благодарю и взываю со всеми, познавшими Тебя: Слава Тебе, призвавшему меня к жизни. Слава Тебе, явившему красоту вселенной. Слава Тебе, раскрывшему предо мной небо и землю как великую книгу премудрости. Слава Твоей вечности среди мира временного. Слава Тебе за тайные и явные милости Твои. Слава Тебе за каждый вздох груди моей. Слава Тебе за каждый шаг жизни, за каждое мгновение радости. Слава Тебе, Боже, во веки» (Акафист благодарственный «Слава Богу за все». Кондак 1, икос 1).