Смерть в духов день. История и основа появления праздника. История праздника Троица

Духов день, который еще называют День Святого Духа, в 2018 году приходится на понедельник 28 мая. Это христианский и народный праздник, который православные отмечают на 51-й день после Пасхи. В этот день в одно целое переплетаются православные и языческие традиции.

По своей значимости Духов День был сравним с Троицей. Святой Дух - в православном христианстве - третья божественная составляющая Святой Троицы.

Что можно и нельзя делать

Итак, праздник Святого Духа является особым церковным праздником в честь третьего Лица Троицы - Святого Духа, почитаемого наравне с Богом-Отцом и Богом-Сыном. Считается, что именно в такой день Святой Дух спускается с небес и уделяет внимание каждому человеку.

В этот день надо сходить церковь и помолиться. В богослужении праздник в честь Святого Духа начинается великой вечерней.

Возносится молитва Святому Духу: «Царь Небесный, Утешитель Дух истины, везде находящийся и все наполняющий, источник всякаго блага и Податель жизни, приди и поселись в нас, и очисти нас от всякого греха и спаси, Благий, души наша».

Традиции на Духов День

В славянской традиции Духов День - это праздник Вил и Марены, Влаги Земной. Он начинался с чествования предков. Их приглашали погостить в дом, разбрасывая по углам дома свежие березовые ветки.

Это также день памяти и общения с водными, луговыми и лесными навьями. Согласно преданиям, русалками и русалами становятся те, кто умер преждевременно, не став взрослым, или ушел из жизни добровольно.

Женщины проводили в этот день тайные обряды. Матери оставляли для русальих деток в поле или на ветвях у источников старую одежку своих детей, рушники, полотна. Тем самым они пытались задобрить русальих духов.

Девушки бросали венки в воду: потонет - к несчастью, поплывет - к счастью. Также проходили последние весенние народные гулянья молодежи.

С Духовым Днем часто связаны грозы - в этот день «сходит с неба священный огонь, который испепеляет злых духов». Также по некоторым поверьям Духов день определяет погоду на оставшееся лето.

По народным приметам только после Духова Дня прекращаются заморозки; их не бывает до самой осени.

Поговорки и приметы на Духов День

Не верь теплу до Духова дня!

Придет Свят-Духов день - будет на дворе, как на печке.

Свят-Дух весь белый свет согреет!

И сиверок холоден до Духова дня.

Если дождь пойдет на Духов День, то будет теплое и грибное лето.

Какая будет погода во время Духова Дня, такое будет и лето.

Духов день, как его еще называют День Святого Духа - это изначально праздник сугубо христианский. Он отмечается и в православии и в католицизме, правда, во втором случае, он совпадает с Днем Троицы. Однако, в этом празднике присутствует очень много славянских традиций. Поэтому в некоторых источниках можно увидеть пометку, что Духов день - народно-христианский праздник.

Как бы там ни было, на данный момент мы имеем то, что имеем: смесь христианства и язычества. Это не редкость, подобное уже происходило и в празднествах на Пасху, и в период Зимних святок .

В рамках этой статьи мы рассмотрим историю праздника, его традиции. Узнаем число, когда отмечают Духов день в 2018 году и некоторые приметы, связанные с ним. А также, обратим внимание на то, почему этот день называют Днем рождения Церкви.

Духов день 2018: число

В православии этот праздник отмечают всегда в понедельник (51-ый день после Пасхи). Но чтобы не отсчитывать 51 день, можно сориентироваться по празднику Троицы - Духов день (День Святого Духа) следующий после Троицы.

История праздника

Католики называют этот праздник - Праздник Сошествия Святого Духа, что очень точно отражает его суть. Вообще, строго говоря, разделять Троицу и Духов день не принято, оба праздника - единое целое.

Чтобы узнать корни праздника, достаточно вспомнить Новый Завет. Там хорошо описывается вся эта история. После своего Вознесения Господь пообещал своим ученикам, что он еще вернется на землю, а пока пришлет к ним Утешителя - Святого Духа. Никто, конечно, тогда не понял, что это означает.

Слова Господа так и оставались загадкой, пока не наступил 10-ый после Вознесения день, во время которого апостолы и Дева Мария находились в Сионской горнице.

Вдруг раздался сильный шум, как будто началась буря, а в воздухе засветились языки пламени, которые никому не причиняли вреда. Эти огни метались по воздуху над головами присутствующих, а потом опускались на них.

В этот момент и Богоматерь и ученики Христа ощутили удивительную силу: на них снизошел дар, они начали говорить на языках, которых прежде не знали. Считается, что таким умением их наделили для того, чтобы те могли проповедовать Слово Божие по всему миру.

Но это была только часть даров Святого Духа. Как гласит Новый Завет, ученики Христа чувствовали, что отныне в них присутствует частичка самого Господа. И им хватит сил и стремлений, чтобы нести учение Христа людям. Именно тогда, в день иудейского праздника первой жатвы, в Сионской горнице, образовалась светлая Церковь.

Именно поэтому, праздник Троицы, а вместе с ним и Духов день считаются Днем рождения Церкви.

Традиции и обряды

Но большинство традиций и обрядов, проводимых на Духов день - языческие, или же таковые больше, чем на половину. Связано это с тем, что церковный праздник попадает на время сакральных славянских гуляний, связанных с поминовением усопших и плодородием.

С Дня Духа начинается, так называемая Русальная неделя или Зеленые святки . Даже Троицкое дерево - береза, которую, кстати, в праздник Пятидесятницы можно увидеть в церкви, священное дерево Русальной недели.

Важно: у Духова дня нет никаких языческих корней. Это христианский праздник, все языческое, что в нем есть - результат наложения одних праздников на другие. Не более.

Вернемся к традициям и ритуалам. Часть из них описаны в статье про Зеленые святки, мы не будем повторяться.

По древним славянским поверьям в этот день были именины у земли, поэтому ей в Духов день уделялось особое внимание. Налагался запрет на все сельскохозяйственные работы: нельзя было «ранить» землю, ведь она «беременна» будущим урожаем. По другой версии, в этот день Святой Дух сходил на землю, и оплодотворял ее новым урожаем. Но, в любом случае, работать в поле было нельзя.

А еще издревле существовал обычай «слушать» землю. Для этого нужно было выйти на улицу до утренней зари и приложить ухо к земле. Считалось, что так могут открыться сокровенные тайны.

Налагался запрет не только на работы связанные с земледелием, но, вообще, на любую работу по дому. Однако, это не славянская традиция, а христианская: в любой крупный христианский праздник работать по хозяйству нельзя.

Обычай совершать крестный ход вокруг поля - смешанная традиция. Но, как бы там ни было, крестьяне приглашали священника и совершали это святое действо. Считалось, что такой обряд даст земле силы на богатый урожай.

В Духов день святили колодцы, чтобы те не пересыхали летом.

Нужно было рано утром открывать настежь двери и окна, чтобы впустить Святой Дух в дом.

Гроза и молния - хороший знак. Славяне полагали, что таким образом сама земля отгоняет злых духов.

В этот праздник можно было смыть с себя грехи. Но только не в открытом водоеме, поэтому для ритуала использовали колодезную воду. Тот, кто хотел избавиться от грехов сначала кидал монетку в колодец, потом читал молитву, а затем омывался. Еще такой обряд помогает сохранить здоровье и красоту.

Ходили в лес святить березу. Как уже говорилось выше, береза - священное для славян дерево, особенно в период Зеленых святок. Почитание этого дерева сохранилось и по сей день: ветви березы несут в церковь, освещают, а потом кладут у икон. Такие веточки должны защищать от зла.

Еще одним распространенным обычаем было нести веточки березы на кладбище. Это связано с обычаем вспоминать умерших предков. Славяне верили, что в это время духи приходят в мир живых, и сидят они именно на березовых ветвях.

Женщины на Троицу собирали различные целебные травы, считалось, что такие травы обладают особой магической силой. Однако, если по какой-то причине, им это не удавалось сделать на Троицу, то всегда можно было продолжить на Духов день.

Очень много запретов связано с водой, это тоже из-за славянских верований Русальной недели. Например, молодые люди не рисковали смотреть на свое отражение в воде. Это могло привести к потере в любви.

Девушки, отправляясь за водой, никогда не говорили «пошла за водой». Правильно было сказать «пошла по воду». Если что-то напутать и неправильно сформулировать фразу, то можно было утонуть.

Зеленые святки - магическое время. Время, когда среди живых разгуливает много духов, и они не всегда дружелюбные, отсюда и обычай «оберегать» себя пахнущими растениями, например, чесноком или полынью.

Для того, чтобы ускорить приход счастья и благополучия в жизнь, нужно было ранним утром пройтись босыми ногами по росной траве.

Русалка - это недобрый дух, и встреча с ней редко оборачивалась чем-то хорошим. Но несмотря на все это, славяне верили, что там, где прошла русалка будет богатый урожай зерновых (ржи и пшеницы).

Считалось, что лето наступает именно с этого праздника. Есть даже поговорки:

Не доверяй теплу до самого Духова дня.

Доколе Духов день придет, народ теплу веры не ймет!

На дворе, что на печи станет, когда Свят-духа день настанет.

Конечно в этот день не обойтись без домашних посиделок в кругу родственников. Однако, не всегда праздничный стол накрывался дома, даже наоборот, предпочтительней было всей семьей выбраться на природу. Это, кстати, до сих пор широко практикуется, правда, переросло в некоторое алкогольное мракобесие. Раньше на таком праздничном столе обязательно присутствовали караваи, пироги и блины, а сейчас шашлык и пиво.

Приметы на Духов день

1. Поставленные в воду веточки березы за три дня до дня Святого Духа остаются свежими – конец лета принесет обильные дожди.
2. Все знают, что на Троицу бывает дождь. Всегда, хотя бы маленький дождичек. Но если дождь пойдет на Духов день, то это знаменует теплое и грибное лето.
3. Если молодые помолвятся в этот день, а поженятся на Покров, то их совместная жизнь будет долгой и счастливой.
4. Какая будет погода во время этого светлого праздника, такое будет и лето (или следующие полтора летних месяца).
5. Если, выходя из церкви, подавать милостыню, то финансовое благосостояние улучшится. А еще такой ритуал оберегает от сглаза и болезней.

Несмотря на то, что у этого праздника очень много славянских элементов, Церковь согласна далеко не со всеми. И это мягко говоря.

P. S. Если вы хотите приобщиться к славянским или христианским верованиям, и принести в дом или церковь веточки березы, то, пожалуйста, не надо губить и ломать молодые деревца. Поберегите природу.

Вы можете помочь проекту, объединив статьи (cм. инструкцию по объединению).

В случае необходимости обсуждения целесообразности объединения, замените этот шаблон на шаблон {{к объединению}} и добавьте соответствующую запись на странице ВП:КОБ.

Другие названия праздника

День Святого Духа, День Духа ; Богодухів день, Розигри (укр.); Троица (воронеж.); Именины Земли (вят.), Земля именинница (тамб., сиб.); Провожание русалок (рязан.); Русальница, Иван-да-Марья, Брэзжыны (белор.); Русаље (серб.); Пятидесятница (христ.); Понедельник Святаго Духа (богосл.).

Церковная версия происхождения праздника

Сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы описано в Деяниях святых апостолов (Деян. ). В пятидесятый день после Воскресения Христова (десятый день после Вознесения) апостолы находились в Иерусалиме, «внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. ).

Русские традиции

Повсеместно было распространено поверье, что в Духов день, перед восходом солнца, Мать Сыра-Земля открывает свои тайны. Желающие узнать их, помолясь Святому Духу, ходили «слушать клады», припадая к земле ухом. По преданию, земные и подземные тайны открываются только истинным праведникам , благочестивым людям. Для восточно-славянской традиции характерны поверья о том, что Земля на Духов день - именинница, потому, что «в этот день она сотворена» (также см. «Земля - именинница» на Симона Зилота).

На именины Земли «все травы и цветы радуются». В этот день запрещалось пахать, боронить, вбивать колья. Во многих местах в Духов день совершали крёстный ход вокруг полей. В Вятской губернии зафиксирован обычай кормить землю - «бабский праздник». Замужние женщины, в основном пожилые уходили в поле, где стелили на земле скатерти, раскладывали еду и устраивали трапезу. Время от времени трапеза прерывалась и женщины с песнями разносили по полям часть принесенных продуктов. Самая старшая женщина «кормила земельку»: положив кусочки еды на землю, аккуратно прикрывала их небольшим слоем почвы и произносила - «Земля-именинница, дай нам урожай» .

На Украине был обычай на «Богодухів день» освящать колодцы (считалось, что именно в них больше всего скрывается русалок). После литургии крестьяне шли крёстным ходом к колодцам, чтобы окропить их святой водой. Сначала батюшка освящал сельский общественный колодец, а потом шёл к личным. Хозяева, которые хотели избавиться от «нечистой силы в доме», выставляли у ворот стол, накрывали его скатертью и клали хлеб-соль. Отчитав молитву, священник заходил в дом, кропил стены, а потом все постройки - «чтобы русалки не тревожили подворье» .

В народно-церковной культуре существовал особо строгий запрет на работу в Духов день, как и в день Благовещения . В современной России данный день, как понедельник, почти всегда - рабочий.

В народной традиции с Духовым днём часто связаны грозы. Также говорили, что погода в Духов день даёт прогноз на ближайшие 6 недель. Подобные приметы и у немцев: «Если на День Святого Духа дождь, дождь будет идти семь воскресений подряд» (День Святого Духа в Германии празднуется два дня - воскресенье и понедельник), «Сырой День Святого Духа - богатое Рождество ».

Поговорки и приметы

С Духова дня не с одного неба, а даже из-под земли тепло идёт. Свят-Дух весь белый свет согреет. До Свята-Духа не снимай кожуха. укр. До Святого Духа не кидай кожуха, а по Святім Дусі в тім самім кожусі . Не верь теплу до Духова дня. Придёт Свят-Духов день, - будет на дворе, как на печке. И сиверок холоден до Духова дня. Зябка девица-рассада, а и та просит у Бога холодку после Духова дня. Доживи до Духова-дня, а тепло будет. белор. На Духа будзець цёпла і суха . чеш. Na Svatý Duch do vody buch! (На Святой Дух в воду бух!)

Веселится весь собор, катится к нам сокол (то есть дух святой) /скопцы/. На сошествие св. Духа развивают берёзки, бросают венки в воду; если тонет - к несчастью, плавает - к добру. «Как святым духом взято». «Духом сделаю». Свет плоти - солнце, свет духа - истина.

См. также

Примечания

Литература

• Агапкина Т. А. Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого ; . - М .: Международные отношения , 1999. - Т. 2. - С. 157. - ISBN 5-7133-0982-7 .
• Диак. Михаил Желтов Духов День // Православная энциклопедия . Том XVI. - М . : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2007. - С. 372-374. - 752 с. - 39000 экз. - ISBN 978-5-89572-028-8
• // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : В 86 томах (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.
• Зимина Т. А. . Российский этнографический музей. Архивировано из первоисточника 15 мая 2012. Проверено???.
• Максимов С. В. . - СПб. : Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903. - 529 с.
• Скуратівський В. Т. Дiдух. - К. : Освiта, 1995. - 271 с. - ISBN 5-330-02487-0 (укр.)
• Фурсова Е. Ф. Календарные обряды. Ч. 2: Обычаи и обряды летне-осеннего периода . - Новосибирск: , 2003. - 267 с. - (Этнография Сибири). - ISBN 5-7803-0116-6

Ссылки

• // Российский Этнографический Музей

Категории:

• Праздники по алфавиту
• Праздники
• Русские народные праздники
• Весенние праздники
• Переходящие праздники
• Народное христианство

Wikimedia Foundation . 2010 .

Народный праздник Духов день (День Святого Духа) отмечается на 51-й день после Пасхи. В 2019 году он приходится на 17 июня.

История

Церковь установила этот праздник в память сошествия на апостолов Святого Духа в 50-й день после Пасхи. Он создан с целью донести до людей величие Святого и Животворящего Духа, который является источником всякой жизни. Он обладает всем тем, что во власти Отца и Сына, кроме жизни и смерти. В едином Боге есть три лика - Отец, Сын и Святой Дух. Об этом говорит Православная Церковь.

В Библии больше всего упоминаний и размышлений о Святом Духе встречается у Иоанна. Но в день праздника церковь постановила чтение из 18 главы Евангелия от Матфея. В нем рассказывается притча о пастухе и отбившейся от стада овце, о человеколюбии и обличении. Также говорится о том, что истинным православным христианам дана власть судить мир и о том, как важна молитва для человека.

Традиции и обряды

В Духов день батюшки освящают колодцы. По поверью, именно там прячутся русалки после того, как выходят из водоемов. Кто опасается присутствия водяных духов в доме, выставляет на подворье стол с хлебом-солью. После окропления святой водой колодцев священник посещает жилища и кропит ею стены.

Девушки бросают в воду венки и гадают на счастье и удачу. Если венок идет ко дну - это не к добру, а если остается на поверхности - к удаче.

Самые старшие женщины устраивают обряд «кормления земли». Они расстилают скатерти на лужайках или полях и трапезничают. Через время прерываются, чтобы часть блюд разнести по разным местам и оставить на земле.

Русалки в Духов день покидают озера и реки. Они гуляют по просторам, одаривают влагой луга и поля. После этого побеги растут гуще и колосистее.

В день праздника на землю сходит священный очищающий огонь, от которого прячется вся нечистая сила. А Святой Дух спускается с небес еще накануне праздника. Он пребывает среди людей и заходит в дома.

Приметы

Какая погода в этот день, такими будут следующие шесть недель.

В Духов день нельзя говорить «за водой», иначе можно погибнуть от воды. Нужно произносить «по воду».

Запрещается что-то втыкать в землю или вырывать из нее.

Нельзя ловить отражение в воде - так можно потерять любовь.

День Свято́й Тро́ицы (сокр. Троица ), Пятидеся́тница (греч. Πεντηκοστή), Неде́ля святой Пятидеся́тницы , (греч. Κυριακή της ἁγίας Πεντηκοστής), иногда Духов день - один из главных христианских праздников.

Православные церкви празднуют День Святой Троицы в воскресенье в день Пятидесятницы - 50-й день после Пасхи (Пасха - 1-й день). Праздник входит в число двунадесятых праздников.

В западно-христианской традиции в этот день празднуют Пятидесятницу или сошествие Святого Духа на апостолов, а собственно День Святой Троицы празднуют в следующее воскресенье (57-й день после Пасхи).

В Новом Завете

Сошествие Святого Духа на апостолов в день Пятидесятницы (Шавуот) описано в Деяниях святых апостолов (Деян. 2:1-18). В пятидесятый день после Воскресения Иисуса Христа (десятый день после Его вознесения) апостолы находились в Сионской горнице в Иерусалиме, «…внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:2-4).

В этот день в городе по случаю праздника находились иудеи из разных городов и стран. Услышав шум, они собрались перед домом, где находились апостолы, и так как «каждый слышал их говорящих его наречием» (Деян. 2:6), все пришли в изумление. Некоторые из них насмехались над апостолами и «говорили: они напились сладкого вина» (Деян. 2:13). В ответ на такую реакцию:

Название и толкование

Своё первое название праздник получил в честь сошествия Святого Духа на апостолов, которое им обещал Иисус Христос перед Своим вознесением на небеса. Сошествие Святого Духа указало на тройственность Бога. Что пишет по этому поводу Иоанн Златоуст:

В день Пятидесятницы, по мнению епископа Александра (Милеанта), была образована вселенская апостольская Церковь (Деян. 2:41-47).

В Новом Завете прямо не упоминается, что Богоматерь была вместе с апостолами при сошествии Святого Духа. Традиция её присутствия на иконописных изображениях этого события основана на указании в Деяниях апостолов, что после Вознесения ученики Иисуса «единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми женами и Мариею, Матерью Иисуса, и с братьями Его» (Деян. 1:14). По этому поводу епископ Иннокентий (Борисов) пишет: «Могла ли в момент прихода Святого Духа не присутствовать та, что зачала и родила через Его посредство? ».

Богослужение

В православии

Название в богослужебных книгах: «Неде́ля святы́я Пентико́стии» (церк.-слав. Нєдѣ́лѧ свѧты́ѧ Пєнтико́стїи, греч. Κυριακή της ἁγίας Πεντηκοστής) В этот день в православных храмах совершается одна из наиболее торжественных и красивых служб в году. Накануне, в субботу вечером служится праздничное всенощное бдение, на Великой вечерни которого читается три паремии: первая из них рассказывает о том, как Святой Дух сходил на праведников в Ветхом завете (Чис. 11:16-17 + Чис. 11:24-29), вторая (Иоил. 2:23-32) и третья (Иез. 36:24-28) паремии, по вере Православной церкви, являются пророчествами о сошествии Святого Духа на апостолов в Пятидесятницу; впервые после Великого поста поётся на стиховне знаменитая стихира шестого гласа Царю небесный, которая повторяется ещё дважды после этого на утрене всенощного бдения; начиная с этого дня молитва Царю небесный становится первой молитвой обычного начала как церковных, так и домашних молитв. На утрене служится полиелей и читается Евангелие от Иоанна, 65-е зачало (Ин. 20:19-23); на утрени поются два канона этого праздника: первый написан Космой Маюмским, второй Иоанном Дамаскиным. В сам праздник служится праздничная литургия, на которой читается Апостол, 3-е зачало (Деян. 2:1-11) и читается составное Евангелие от Иоанна, 27-е зачало (Ин. 7:37-52 + Ин. 8:12). После литургии служится девятый час и великая вечерня, на которой поются стихиры, прославляющие сошествие Святого Духа, во время вечерни трижды молящиеся во главе со священником совершают коленопреклонение - встают на колени, а священник читает семь молитв (первый и второй раз коленопреклонения иерей читает по две молитвы, а третий раз - три молитвы) о Церкви, о спасении всех молящихся и о упокоении душ всех усопших (в том числе и «во аде держимых ») - этим завершается послепасхальный период, во время которого в храмах не совершается коленопреклонений и земных поклонов.

Тропарь, кондак и задостойник в Неделю святой Пятидесятницы На греческом На церковнославянском(транслитерация) На русском

По русской традиции, пол храма (и домов верующих) в этот день устилается свежескошенной травой, иконы украшаются берёзовыми ветвями, а цвет облачений - зелёный, изображающий животворящую и обновляющую силу Святого Духа (в других православных Церквах употребляются также облачения белого и золотого цветов). На следующий день, в понедельник отмечается День Святого Духа.

В католицизме

В Католической церкви и в лютеранстве празднование Пятидесятницы (Сошествия Святого Духа) и дня Святой Троицы разделено, день Святой Троицы отмечается в следующее воскресенье за Пятидесятницей. В католической традиции праздник сошествия Святого Духа открывает так называемый «цикл Пятидесятницы». В него входят:

• День Святой Троицы (воскресенье, 7 день по Пятидесятнице)
• Праздник Тела и Крови Христовых (четверг, 11 день по Пятидесятнице)
• Праздник Пресвятого Сердца Иисуса (пятница, 19 день по Пятидесятнице)
• Праздник Непорочного Сердца Девы Марии (суббота, 20 день по Пятидесятнице)

Праздники сошествия Святого Духа и день Святой Троицы имеют в римском литургическом календаре высший статус - торжества. Цвета облачения священников в день Пятидесятницы - красные, в напоминание об «огненных языках», сошедших на апостолов; а в день Святой Троицы - белые, как и в другие великие праздники. В день сошествия Святого Духа служится две мессы по различному чину - месса навечерия (в субботу вечером) и месса днём (в воскресенье днём).

В некоторых восточноевропейских странах (Польша, Белоруссия) и в католических храмах России также существует традиция украшать храм ветвями деревьев (берёзы).

Иконография

Развитие иконографии праздника начинается с VI века, его изображения появляются в лицевых Евангелиях (Евангелие Рабулы), мозаиках и фресках. Традиционно изображается Сионская горница, в которой согласно книге Апостольских деяний собрались апостолы. В их руки помещают книги, свитки или придают их пальцам благословляющий жест (исторически являющийся жестом оратора или проповедника).

Традиционными персонажами сцены сошествия Святого Духа являются:

• 12 апостолов, причём место Иуды Искариота обычно занимает не Матфий, а Павел;
• иногда - Богородица (известна уже по миниатюрам VI века, затем исчезает в восточной традиции (сохраняясь в западной) и вновь появляется на иконах с XVII века).

Пустое место между Петром и Павлом (в композициях без Богородицы) напоминает о присутствии духа отсутствующего на этой второй «Тайной вечери» Иисуса Христа. Апостолы, как правило, располагаются подковообразно, что также близко иконографически к «Христу между учителями». Эту же композицию, связанную с переносом на плоскость традиционного изображения Сошествия в куполе храма, будут повторять изображения Вселенских соборов, поскольку их задача - выражать идею соборности, общности, отчётливым образом выраженную здесь.

В верхней части иконы обычно изображаются лучи света или пламени. Этот нисходящий огонь - основанный на библейском описании (Деян. 2:3) способ изображения сошествия Святого Духа, наряду с которым, особенно в западной традиции, может использоваться образ опускающегося голубя, перенесённый из описания Крещения Господня.

В нижней части, внутри подковообразной композиции оставлено тёмное пространство, обозначающее первый этаж дома в Иерусалиме, под горницей, где произошло событие. Оно может оставаться не заполненным, ассоциируясь таким образом с пустой гробницей Христа и будущим воскресением мёртвых либо с миром, ещё не просвещённым апостольской проповедью Евангелия. На средневековых миниатюрах здесь обычно изображались (вслед за подкупольными композициями) толпы народа из разных стран, бывшие свидетелями сошествия Святого Духа. Позже их сменяет (изредка изображается вместе с ними) фигура царя с двенадцатью малыми свитками на полотне. Существует трактовка этого образа как царя Давида, чьё пророчество о воскресении Христовом цитировал апостол Пётр в своей проповеди (Деян. 2) и чья могила, как считается, расположена на первом этаже под сионской горницей. Менее распространены толкования его как пророка Иоиля, также цитируемого Петром, Адама, отпавшего Иуды (ср. Деян. 1:16) или Иисуса Христа в образе Ветхого Денми, пребывающего со своими учениками до скончания века.

Традиционным, хотя и поздним толкованием является понимание царя как образа народа, к которому обращена евангельская проповедь и который представлен правителем. В руках царь держит растянутое покрывало, на котором уложено 12 свитков, - они символизируют апостольскую проповедь (либо, по другому толкованию, совокупность народов империи). В связи с этим толкованием рядом с фигурой стала помещаться греческая надпись κόσμος - «мир», по которой образ царя получил наименование «Царь-Космос».

По мнению философа Евгения Трубецкого образ царя на иконе символизирует Космос (Вселенную). В своей работе «Умозрение в красках» он писал:

Данная трактовка, основанная на расширенном толковании греческого слова «κόσμος», встречается и у ряда искусствоведов. В церковной среде используется понятие Царь-Космос, но в значении мира (Вселенной), без трактовок, свойственных светской философии.

Народные традиции

В Италии, в память о чуде схождения огненных языков, было принято разбрасывать лепестки роз с потолка церквей, в связи с чем этот праздник на Сицилии и в других местах Италии называлась Pasqua rosatum (Пасха роз). Другое итальянское название, Pasqua rossa , произошло от красного цвета священнических одежд Троицы.

Во Франции во время богослужения было принято дуть в трубы, в воспоминание звука сильного ветра, который сопровождал сошествие Святого Духа.

На северо-западе Англии в Троицу (иногда на Духову пятницу после Троицы) проводились церковные и часовенные шествия, так называемые «Духовские прогулки» (англ. Whit Walks ). Как правило, в этих шествиях участвовали духовые оркестры и хоры; девочки были одеты в белое. Традиционно проводились «Духовские ярмарки» (иногда называемые «Троицкими элями»). С Троицей были связаны традиции варить пиво, танцевать мореску, устраивать сырные гонки и турниры лучников.

Согласно финской поговорке, если не найти себе пару до Троицы, весь следующий год останешься одиноким.

В славянской народной традиции день называется Троицей или Троицыным днём и отмечается как праздник либо один день (воскресенье), либо три дня (с воскресенья по вторник), а в целом период троицких праздников включает Преполовение, Вознесение, Семик, предшествующую Троице неделю, саму троицкую неделю, отдельные дни недели, следующей за троицкой, которые празднуются во избежание засухи или града или как поминки по нечистым покойникам (прежде всего четверг), а также Петровское заговенье. Троица завершает весенний цикл, и по прошествии следующего за ней Петровского поста начинается новый - летний сезон.

Подробнее по этой теме см. Троицын день. См. также: Майское дерево

Пятидесятница на разных языках

Троица

Тро́ица (др.-греч. Τριάς, лат. Trinitas ) - богословский термин, отражающий христианское учение о трёх Лицах единого по существу Бога. Впервые термин «Троица» засвидетельствован у Феофила Антиохийского (II век):

«Три дня, которые были прежде создания светил, суть образы Троицы, Бога и Его Слова и Его Премудрости» .

Суть догмата

Никео-Цареградский Символ веры, зафиксировавший догмат о Пресвятой Троице, занимает центральное место в богослужебной практике многих христианских церквей и является основой христианского вероучения. Согласно ему:

• Бог Отец ни от кого не рождается и ни от кого не исходит
• Бог Сын предвечно рождается от Бога Отца
• Бог Святой Дух предвечно исходит от Бога Отца

Все три Лица (Ипостаси, Личности) Троицы существуют в полном единстве, которое творит мир, промышляет о нём и освящает его.

По учению церкви, Бог, единый в трёх лицах, является бестелесным невидимым духом (Ин. 4:24), живым (Иер. 10; 1Фес. 1:9), вечным (Пс. 89:3; Исх. 40:28; Рим. 14:25), вездесущим (Пс. 138:7-12; Деян. 17:27) и всеблагим (Мф. 19:17; Пс. 24:8). Его невозможно видеть, поскольку Бог не имеет в себе такого, из чего состоит видимый мир.

Несмотря на общую природу (сущность) всех Лиц Святой Троицы и Их «равночестность и сопрестольность», акты предвечных рождения (Сына) и исхождения (Святого Духа) непостижимым образом различаются между собой. Все Лица нераздельной Троицы находятся в идеальной (абсолютной и самодостаточной) взаимной любви - «Бог есть любовь» (1Ин. 4:8). Рождение Сына и исхождение Духа признаются вечными, но добровольными свойствами божественного естества, в отличие от того, как Бог из ничего (не из Своей Природы) сотворил бесчисленный ангельский мир (невидимый) и материальный мир (видимый нами) по своей благой воле (по своей любви), хотя мог бы и не творить ничего (к этому Его ничего не принуждало). Православный богослов Владимир Лосский высказывается, что не абстрактная Божественная природа (вынужденно) производит в себе три Лица, а наоборот: Три сверхъестественных Лица свободно задают абсолютные свойства общему своему Божественному естеству. Все Лица Божественного существа пребывают неслитно, нераздельно, неразлучно, неизменно. Трёх-личного Бога недопустимо представлять ни как трёхглавого (так как одна голова не может рождать другую и изводить третью), ни как трёхчастного: преподобный Андрей Критский в своём каноне называет Троицу про́стой (несоставной).

Три Божественные Лица выступают в качестве одной сущности Триединого Бога. В христианских молитвах к Богу всегда обращаются только в единственном числе: «Ты», «Бог», «Вседержитель», «Творец», «Господь», «Спаситель», и т. д., но нет обращений «вы», «боги», «творцы», «вседержители», «господа», «спасители» и т. п. В некоторых германских языках сохранилась архаичная форма местоимения второго лица «Ты» в единственном числе, которая употребляется только для обращения к Богу - в частности, из староанглийского языка унаследована форма «Thou», тогда как при личном обращении используется форма множественного числа «you», переводимая в зависимости от контекста и как «ты», и как «вы»[источник не указан 191 день ].

Иоанн Дамаскин так описывает сущность Триединого Бога:

«Как огонь и происходящий от него свет существуют вместе, - не прежде бывает огонь, а потом уже свет, но огонь и свет вместе, - и как свет всегда рождается от огня и всегда в нём пребывает и отнюдь от него не отделяется: так рождается и Сын от Отца, никак не отделяясь от Него».

В христианстве Бог соединён со своим творением: «В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас» (Ин. 14:20), «Я есмь истинная виноградная Лоза, а Отец Мой – Виноградарь; Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Пребудьте во Мне, и Я в вас» (Ин. 15:4-6). На основе этих евангельских стихов Григорий Палама делает вывод, что «Бог есть и называется природой всего сущего, ибо Ему все причастно и существует в силу этой причастности ».

Православное вероучение считает, что при воплощении (вочеловечении) второй ипостаси Святой Троицы Бога-Сына в Богочеловека Иисуса Христа (через третью ипостась Св. Троицы Бога Духа Святого и пречистую Деву Марию), при земной жизни Спасителя, при Его крестных страданиях, телесной смерти, сошествии во ад, при Его воскресении и вознесении на Небо, вечные отношения между Лицами Св. Троицы не претерпели никаких изменений.

Православная церковь допускает только символическое изображение невидимой и непостижимой Троицы. Общепризнанной иконой Троицы служит образ русского иконописца Андрея Рублёва. На этом изображении подчёркивается равенство всех трёх Фигур и Их полное единство (почти зеркальное), притом, что лица Их и одежды на Них разные. Согласно православному вероучению, у всех Лиц Пресвятой Троицы одна всеблагая воля, одно всемогущее действие, одна сила и власть. Святитель Афанасий Александрийский утверждал, что Святая Троица нераздельна по естеству, и едино Её действие. Бог-Троица есть совершенный союз любви.

При этом Бог-Отец является Причиной и Источником превечного бытия Бога-Сына и Святого Духа. Бог-Отец является Источником воли и действия Святой Троицы, совершителем - Бог-Сын, Который действует посредством Святого Духа. В то же время, согласно православному учению, единоначалие (монархия) Бога-Отца не означает подчинение Ему Бога-Сына и Святого Духа, так как Сын и Святой Дух являются самостоятельными Личностями и обладают всем, что присуще по природе Отцу, кроме свойства Его нерожденности (не происхождение ни от какого другого начала).

Христианство возвещает, что Троица совершенно непостижима не только для людей, но даже для самых высших ангелов. Поэтому Троицу познавать возможно только с помощью Божией.

Учение о Троице представляет первый догмат, установленный церковью в течение первых веков христианства. Так как всё содержание христианского учения веры дано в откровении, то и данный догмат не мог явиться как результат стремлений найти какое-либо новое понятие о Боге: он возник из потребности ближайшим образом определить существо Того, кто является центральным носителем откровения, то есть уяснить вопрос об исторической личности Искупителя. Учение о Троице есть, следовательно, плод христологии, и рассматривать его можно, следовательно, не иначе, как в связи с учением о личности Иисуса Христа.

Троичность Бога в Ветхом Завете

С полною определённостью учение о троичном Боге дано лишь в Новом Завете, но зачатки его христианские богословы находят в ветхозаветном откровении. В частности, в самом первом стихе Библии (Быт. 1:1) употреблено слово ‏אלוהים‎‏‎ – «Элох"и́м», обозначающее Бог , дословно Бо́ги (во множественном числе). Есть мнение, что другое ветхозаветное имя Бога «Адонай» - субституция древнееврейского тетраграмматона переводится в Синодальном переводе как «Господь».

Так же прикровенно на троичность Лиц в Боге указывают фразы:

Ярким проявлением троичности Божества считается явление «трёх мужей» Аврааму у дубравы Мамре: «И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него» (Быт. 18:1). При этом Авраам к трём обращается как к одному: «Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего».

Следующим указанием на троичность лиц Бога находим в шестой главе книги пророка Исаии:

При этом серафимы, стоявшие вокруг Господа, трижды взывали:

Троичность Бога в Ветхом Завете видят и в других выражениях, например, в формуле священнического благословения:

Указания на божественного Христа и Святого Духа христиане видят в учении об Ангеле Яхве (Ангел Иеговы; Быт. 16:7 сл.; Быт. 22:15, Быт. 22:12; Быт. 31:11 сл.; Исх. 3:2 сл.), ангеле Завета (Мал. 3:1), имени Божием, обитающем в храме (3Цар. 8:29; 3Цар. 9:3; 4Цар. 21:4), славе Божией, наполняющей храм (3Цар. 8:11; Ис. 6:1) и в особенности о Духе Божием, исходящим от Бога, наконец, о Самом Мессии (Ис. 48:16; Ис. 61:1; Зах. 7:12).

Троичность Бога в Новом Завете

В откровении новозаветном прежде всего имеет значение свидетельство Самого Христа о своем богосыновстве. В Христианском представлении, это последнее не может быть истолковано в смысле только указания на сыновство в религиозном или теократическом смысле: метафизическая основа сыновства совершенно очевидна. Одним из яснейших указаний на эту последнюю могут служить слова установления таинства крещения (Мф. 28:19), в которых воскресший Христос поставляет Себя наряду с Отцом и Св. Духом, как равную Им Личность (Ин. 14:28; Флп. 2:6). По смыслу данных слов, все люди должны стоять в такой же религиозной зависимости от Сына, в какой они находятся от Отца. Этот вывод не может быть устранен ни предположением, что Сын и Дух Св. должны рассматриваться только как подчиненные посредствующие лица, служащие божественному откровению, ни предположением, что они только преходящие формы откровения единого Бога. В первом случае необходимо было бы ожидать предлогов εν и διά (в и через); против второго предположения говорит то, что этот единый Бог не назван, и кроме того самое крещение «во имя» предполагает поставление крещающегося в личное отношение к Тому, во имя Кого оно совершается. Следовательно, и Сын, подобно Отцу и Духу, должен иметь непреходящее значение. Наряду с формулой крещения должны быть поставлены такие места, как Ин. 8:56 и Ин. 17:5, в которых несомненно утверждается мысль о домирном бытии Христа в самом существе Божием, а не о существовании Его только в предвечном совете Бога.

На основе самосвидетельства Христа раскрывают учение о Его существе и отношении к Богу и апостолы. В этом случае, естественно, они должны были обращаться и к ветхозаветному откровению (1Кор. 10:4; 1Пет. 1:11; 1Ин. 1:1; Кол. 1:15; Евр. 1:3). Ещё чаще в учении апостольском выступает на вид отношение Христа к творению. «Рожденный прежде всякой твари» (Кол. 1:15), Христос является не только Посредником, через Которого создано все, и земное и небесное (Ин. 1:3; 1Кор. 8:6; Кол. 1:16), но и вечным жизненным Принципом мира (Ин. 1:4) и его Владыкою, держащим все словом силы своей (Евр. 1:3). Как и эти последние предикаты, так и другие названия, прилагаемые ко Христу: Сын Божий, единородный, собственный, первородный, - и выражают мысль о домирном бытии, - указывают ещё с полною определённостью, насколько Искупитель может быть назван Сыном Божиим независимо от человеческого фактора; они не исключают ещё со всею решительностью возможности представления, что Бог действовал и обитал во Христе.

К более ясному пониманию божественного существа Христа ведут чисто тринитарные места, как Рим. 11:36; 1Кор. 8, 12:4. Сопоставление здесь Христа со Св. Духом ясно указывает уже на имманентные Его отношения к Богу. Если Дух Св. представляется здесь не связанным с каким-либо человеческо-историческим фактором, то и Христос, следовательно, раз Он сопоставляется с Отцом и Духом, должен мыслиться как имеющий и основу своей Личности во внутреннейшей жизни Божества. Со всею определённостью выражается мысль о божественном существе Спасителя в названии Его Словом, Логосом. Высокое значение этого термина состоит в том именно, что он означает личность Искупителя по чисто божественной лишь стороне, независимо от фактора человеческого. Независимо от явления во плоти, Слово от начала было у Бога и Само было Богом (Ин. 1:1-2, Ин. 1:14). Божественная природа личности Христа ставится данным учением выше всякого сомнения. Неудивительно, поэтому, что когда церковная теология поставила себе задачу точнее определить отношение Христа ко внутреннейшей жизни Бога, она избрала на первых порах этот термин, как наиболее подходящий для обозначения божественной стороны в Спасителе, независимо от человеческой.

Библия нигде не использует термин «Троица», «триединство», или что-либо подобное. Есть только два текста, которые «определяют» Троицу. «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа… » (Мф. 28:19) и «Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино » (1Ин. 5:7, известен как «Иоаннов стих», и его аутентичность оспаривается).

История формирования догмата

Доникейский период

Начало богословскому раскрытию догмата Троичности полагает св. Иустин Философ († 166 г.). В слове «Логос» Иустин находит эллино-философский смысл «разума». В этом смысле Логос является уже чисто имманентным божественным принципом. Но так как предметом божественного мышления у Иустина односторонне представляется лишь внешний мир, то и исходящий от Отца Логос становится в сомнительное отношение к миротворению. «Сын рождается, когда Бог в начале все создал через Него». Рождение Сына, следовательно, хотя и предваряет творение, но находится с ним в тесном соотношении и представляется совершающимся перед самым творением; а так как причиною рождения представляется воля Отца, и Сын называется служителем этой воли, то Он становится в отношение решительной субординации - έν δευτέρα χώρα (на втором месте). В этом воззрении можно уже усмотреть ошибочные направления, в борьбе с которыми в конце концов совершилось надлежащее раскрытие догмата. И иудейско-религиозное воззрение, воспитанное на ветхозаветном откровении, и греческо-философское одинаково тяготели к признанию абсолютной монархии в Боге. Различие заключалось лишь в том, что иудейский монотеизм выходил из понятия о единой божественной воле, а философское умозрение (нашедшее своё завершение в неоплатонизме) понимало абсолютное бытие в смысле чистой субстанции.

Постановка проблемы

Христианское учение об Искупителе, как воплотившемся Сыне Божием, ставило богословскому умозрению трудную задачу: как примирить учение о божественной природе Христа с признанием абсолютного единства Божества. В решении этой задачи можно было пойти двояким путём. Выходя из понятия о Боге, как субстанции, можно было пантеистически или деистически представить Логос причастным к божественному бытию; исходя из понятия Бога, как личной воли, можно было мыслить Логос как подчиненное этой воле орудие. В первом случае представлялась опасность превратить Логос в безличную силу, в простой принцип, неотделимый от Бога; во втором случае Логос являлся отдельною от Бога-Отца личностью, но переставал быть причастником внутренней божественной жизни и существа Отца. Отцами и учителями доникейского периода надлежащей постановки данного вопроса дано не было. Вместо выяснения внутреннего, имманентного отношения Сына к Отцу, они останавливались более на выяснении отношения Его к Миру; недостаточно раскрывая мысль о самостоятельности Сына, как отдельной божественной ипостаси, они слабо оттеняли мысль о полном Его единосущии с Отцом. Те два течения, которые замечаются у Иустина, - с одной стороны, признание имманентности и равенства Сына с Отцом, с другой, решительное поставление Его в подчинение Отцу, - ещё в более резкой форме наблюдаются и у них. За исключением св. Ириния Лионского, все писатели данного периода до Оригена в раскрытии учения об отношении Сына к Отцу держатся теории различия Λόγος ένδιάθετος и Λόγος προφορικός - Слова внутреннего и Слова произнесенного. Так как эти понятия заимствованы были из философии Филона, где они имели характер не чисто богословских, а скорее космологических понятий, то и церковные писатели, оперируя с этими понятиями, обращали более внимания на последнюю - космологическую их сторону. Произнесение Отцом Слова, понимаемое как рождение Сына, мыслится ими не как момент внутреннего самооткровения Бога, а как начало откровения ad extra. Основание для этого рождения полагается не в самом существе Бога, а в Его отношении к миру, причем самое рождение представляется делом воли Отца: восхотел Бог сотворить мир и родил Сына - произнес Слово. Ясного сознания той мысли, что рождение Сына есть не только generatio aeterna, но и sempiterna (всегда настоящее) у этих писателей не выражено: рождение представляется актом предвечным, но совершающимся, так сказать, на границе конечного жития. С этого момента рождения Логос и становится действительною, отдельною ипостасью, тогда как в первый момент своего бытия, как Λόγος ένδιάθετος, он мыслится более как свойство лишь духовной природы Отца, в силу которого Отец есть существо разумное.

Тертуллиан

С наибольшей последовательностью и резкостью это учение о двойственном Слове развито было западным писателем Тертуллианом. Слову внутреннему у него противопоставляется не только Слово произнесенное, как у предшествующих писателей (Татиана, Афиногора, Феофила Антиохийского), но и Сын. С момента лишь произнесения - «рождения» - Слова Бог и Слово вступают между собою в отношение Отца и Сына. Было время, следовательно, когда не было Сына; Троица начинает существовать во всей полноте только с момента сотворения мира. Так как причиной рождения Сына у Тертуллиана представляется желание Бога создать мир, то естественно, что у него выступает и субординационизм, и притом в более резкой форме, чем у его предшественников. Отец, рождая Сына, определил уже и Его отношение к миру, как Бога откровения, и с этою целью в самом уже рождении немного унизил Его; к Сыну, именно, относится все то, что философия признает недостойным и немыслимым в Боге, как существе абсолютно простом и высшем всяких мыслимых определений и отношений. Нередко отношение между Отцом и Сыном представляется у Тертуллиана даже как отношение части к целому.

Ориген

Та же двойственность направления в раскрытии догмата замечается и у самого видного представителя доникейского периода - Оригена († 254), хотя последний и отрешается от теории различия Слова внутреннего и произнесенного. Примыкая к философскому воззрению неоплатонизма, Ориген мыслит Бога как начало абсолютно простое, как абсолютную энаду (совершеннейшее единство), высшую всяких мыслимых определений. Последние заключаются в Боге лишь потенциально; деятельное их проявление даётся только в Сыне. Отношение между Отцом и Сыном мыслится, следовательно, как отношение энергии потенциальной к энергии актуальной. Однако, Сын не просто лишь деятельность Отца, актуальное обнаружение Его силы, а деятельность ипостазирующаяся. Ориген решительно приписывает Сыну особую Личность. Рождение Сына представляется ему в полном смысле слова присущим актом, совершающимся во внутреннейшей жизни Бога. В силу божественной неизменяемости, этот акт существует в Боге от вечности. Здесь Ориген решительно возвышается над точкою зрения своих предшественников. При данной им постановке учения не остаётся уже никакого места для мысли, чтобы Λόγος ένδιάθετος не был когда-нибудь вместе с тем Λόγος προφορικος. Тем не менее эта победа над теорией двойственного Слова не была ещё решительною и полною: та логическая связь между рождением Сына и бытием мира, на которой держалась данная теория, не была окончательно порвана и у Оригена. В силу той же самой божественной неизменяемости, по которой Ориген признает рождение Сына вечным актом, он считает столь же вечным и творение мира и оба акта поставляет в столь тесную связь, что даже смешивает их между собою и в первом их моменте сливает до неразличимости. Творческие мысли Отца представляются не только содержащимися в Сыне - Логосе, но и отождествляются с самою Его ипостасью, как составные части одного целого, и Сын Божий рассматривается как идеальный мир. Силою, производящею тот и другой акт, представляется при этом вседовлеющая воля Отца; Сын оказывается только посредником, через которого становится возможным переход от абсолютного единства Бога ко множеству и разнообразию мира. В абсолютном смысле Богом Ориген признает только Отца; только Он - ό Θεός, αληθινός Θεός или Αυτόθεος, Сын же есть лишь просто Θεός, δεύτερος Θεός, Бог только по причастию к Божеству Отца подобно другим θεοί, хотя, как первый обожествившийся, и превосходит последних в безмерной степени своею славою. Таким образом, из сферы абсолютного Божества Сын низводился Оригеном в одну категорию с сотворенными существами.

Монархианизм

С полною ясностью выступает противоположность указанных двух направлений, если мы возьмем их в одностороннем развитии с одной стороны в монархианстве, с другой - в арианстве. Для монархианства, стремившегося довести до рассудочной ясности представление об отношении троичности к единству в Божестве, церковное учение представлялось скрывающим в себе противоречие. Экономия, - догмат о Божестве Христа - по этому воззрению, была отрицанием монархии, - догмата о единстве Божества. Чтобы спасти монархию, не отрицая безусловно и экономии, представлялось два возможных пути: или отрицание личностного различия Христа от Отца, или отрицание Его Божества. Сказать ли, что Христос не есть Бог, или наоборот, что Он-то и есть именно Сам единый Бог, - в обоих случаях монархия остаётся не нарушенной. По различию этих двух способов решения вопроса, монархиан делят на два класса: модалистов и динамистов.

Монархианизм модалистический и патрипассианство

Монархианизм модалистический в подготовительной своей стадии нашёл выражение в патрипассианстве Праксея и Ноэта. По их воззрению, Отец и Сын различны только secundum modum. Единый Бог, поскольку мыслится невидимым, нерожденным, есть Бог-Отец, а поскольку мыслится видимым, рождённым, есть Бог-Сын. Основанием такой модификации является воля Самого Бога. В модусе нерожденного Отца Бог является до своего вочеловечения; в акте воплощения Он вступает в модус Сына, и в этом модусе пострадал (Pater passus est: отсюда самое название данной фракции модалистов патрипассианами). Своё завершение модалистический монархианизм находит в системе Савеллия, который впервые ввёл в круг своего созерцания и третью ипостась Троицы[источник не указан 649 дней ]. По учению Савеллия, Бог есть чуждая всяких различий монада, простирающаяся затем вовне в триаду. Смотря по требованию мироправления, Бог принимает на Себя то или другое лицо (πρόσωπον (лат. "persona") - маску) и ведёт соответствующий разговор. Пребывающий в абсолютной самостоятельности, как монада, Бог, исходя из Себя и начиная действовать, становится Логосом, который есть не что иное, как принцип, лежащий в основе дальнейших форм откровения Бога как Отца, Сына и Св. Духа. Как Отец, Бог открывал Себя в Ветхом Завете; в Новом Завете Он принял на Себя лицо Сына; третья, наконец, форма откровения в лице Св. Духа наступает с момента сошествия Св. Духа на апостолов. Каждая роль кончается по миновании в ней нужды. Когда, поэтому, цель откровения в лице Св. Духа будет достигнута, прекратит своё существование и этот модус, и последует «сокращение» Логоса в прежнюю монаду, то есть возвращение последней к первоначальному молчанию и единству, равносильному полному прекращению бытия мира.

Монархианизм динамический

Совершенно обратным путём пытался согласить монархию в Боге с учением о Божестве Христа монархианизм динамический, представителями коего были Феодот кожевник, Феодот банкир, Артемон и Павел Самосатский, у которого эта форма монархиализма получила высшее своё развитие. Чтобы спасти монархию, динамисты прямо жертвовали Божеством Христа. Христос был простой человек, и, как таковой, если и существовал до своего явления в мир, то лишь в божественном предопределении. О воплощении в Нем Божества не может быть и речи. В Нем действовала та же самая божественная сила (δύναμις), которая раньше действовала в пророках; только в Нем она была в несравненно более полной мере. Впрочем, по Феодоту Младшему, Христос даже и не высшее явление истории, ибо выше Его стоит Мелхиседек, как посредник не Бога и человеков, а Бога и ангелов. В этом виде монархианизм не оставлял места уже и Троице откровения, разрешая троичность в неопределённую множественность. Павел Самосатский комбинировал это воззрение с понятием о Логосе. Логос, однако, у Павла есть не что иное, как известная лишь сторона в Боге. Он является в Боге приблизительно тем же, чем является слово человеческое (понимаемое как разумное начало) в духе человека. О субстанциальном пребывании Логоса во Христе не может быть, следовательно, и речи. Между Логосом и человеком Иисусом могло лишь установиться отношение соприкосновения, соединения по знанию, по хотению и действию. Логос мыслится, следовательно, лишь как принцип воздействия Бога на человека Иисуса, под каковым совершается то нравственное развитие последнего, которое делает возможным применение к нему божественных предикатов [В этой форме монархианизма можно усматривать большое сходство с новейшими теориями германского богословия. Пользующаяся широким распространением теория Ричля в существе ничем не отличается от воззрений Павла Самосатского; богословы ричлианской школы идут даже дальше динамистов, когда отрицают и факт рождения Христа от Девы, признававшийся этими последними.

Формирование символов веры

Арианство до известной степени было продолжением и повторением динамического монархианизма, хотя и явилось как противоположность ему. Оно переносило лишь воззрение монархиан на Христа, как оно развито было в системе Павла Самосатского, непосредственно на Сына, как вторую ипостась. Если динамисты пытались спасти монархию отрицанием Божества Искупителя, то ариане достигали той же цели через отрицание Божества Логоса. В полную противоположность монархианизму, Арий решительнейшим образом присваивал Логосу личное бытие, признавал Его ипостасью, отличною от Отца. Это побуждало Ария точнее указать внутреннее отличие обеих ипостасей. Отец и Сын различаются как существа, из коих первое имеет основу, начало своего бытия в самом себе, а второе имеет эту основу в другом. Смешивая понятия начала, как принципа или причины, и начала, как исходного пункта бытия, Арий пришёл к отрицанию безначальности Сына. Правда, Сын рождён прежде всякого времени; но до своего рождения Он все же не существовал. Нельзя сказать, чтобы Он, прежде чем родился, существовал в существе Отца, ибо в таком случае он существовал бы или как часть в целом, сливаясь до неразличимости с Отцом, или же, сохраняя различие, оказывался бы существующим уже до своего рождения. В том и другом случае вносилось бы понятие сложности и делимости в простое существо Божие. Таким образом, Сын не совечен Отцу; можно сказать, что «было некогда, когда Его не было». При таком воззрения Арий естественно предпочитал заменять употреблявшееся обычно выражение «рождение из существа», как имеющее, по его мнению, эманационный характер и ведущее к признанно некоторой материальности и делимости в Боге, выражением «сотворен по воле». Таким образом, арианство ставило Сына, как ипостась, решительно вне области божественного бытия: Сын стоит в таком же отношении к Богу, в каком и всякое другое творение. Он Бог только по благодати. Божественное существо представлялось арианству всецело замкнутым в ипостаси Отца, отличительным признаком которого полагалась «нерождённость»; Сын, как не обладающий этим свойством, мыслился как совершенно не подобный Отцу. Далее, поскольку всякое творение подлежит изменению, и Логос оказывался по нравственной своей стороне не неизменяемым. Если Он остаётся тем, чем сотворён, то по своему свободному решению. И если Бог в самом рождении уже дал Ему славу, то дал её всё же как награду за свободно-нравственный подвиг, который Он имел впоследствии совершить на земле. На вопрос о цели приведения в бытие такого существа ариане отвечали дуалистическим противоположением Бога и материи. Бог создаёт Сына, как необходимого посредника для приведения в бытие мира, который не мог бы вынести непосредственного воздействия Самого Творца. Этот крайний субординационизм проводился ещё далее в отношении к третьей ипостаси. Дух Св. является лишь дальнейшим звеном в ряду посредств между Богом и миром, стоящим в таком же отношении к Сыну, в каком Сам Сын находится к Отцу. - В противоположность двум указанным направлениям и должно было совершиться надлежащее раскрытие церковного учения о Троице. Монархианизм, утверждая момент имманентности Логоса, приводил к пантеизму и уничтожал специфическую особенность бытия Бога во Христе; арианизм, утверждая момент ипостасности Логоса, приводил к деизму, признавая Сына низшим служебным орудием творческой силы Бога, который столько возвышен над миром, что прямое Его действие на последний представляется невозможным.

В противоположность первому воззрению, православное богословие должно было утвердить мысль об ипостасности Сына, в противоположность второму - мысль об Его имманентности, непосредственном отношении к Богу. Эту задачу и выполняют отцы никейского и посленикейского периода, главным образом свв. Афанасий Александрийский, Василий Великий и Григорий Назианзин. Арианскому лжеучению, с которым имел ближайшим образом дело Первый Никейский собор, были противопоставлены в его определении три следующих положения. В противоположность мысли, что Сын есть нечто только случайное для Бога, никейский собор утверждал мысль о рождении Сына «из существа Отца» (hoc est eiusdem cum Patre substantiae); в противоположность мысли, что рождение Сына от Отца предполагает первичность Отца по времени, утверждалась мысль о вечности рождения; наконец, в противоположность мысли о тварном происхождении Сына из ничего и полном Его неподобии Отцу, вытекавшей из арианского воззрения на свойства нерождённости и рождённости, как абсолютные различия Отца и Сына, утверждалась мысль о единосущии Отца с Сыном. Выдвигая на первый план понятие о рождении из существа Отца, никейское определение тем самым ставило на первый план и более точное понятие Сына вместо прежнего недостаточно определённого понятия о Логосе, вследствие чего и мысль об ипостасном (личностном) различии приобрела более твёрдую почву. Если прежде понятие Сына прилагалось к Логосу в том моменте Его существования, когда Он является уже как Λόγος προφορικός, и соединялось более с понятием об исторической личности Искупителя (определённо такое понимание выражено было св. Ипполитом, ум. в 235 г.), если и арианство употребляло выражение «Сын» в связи с тою мыслью, что Логос нуждается ещё в человеческой форме явления, чтобы стать Сыном Божиим, то у никейских отцов Логос, как таковой, независимо от Его исторического явления, твёрдо был опредёлен как Сын. Это впервые дало твёрдую почву для учения о Троице в собственном смысле слова, о Троице имманентной. Теперь должно было развиться учение о значении ипостасей для бытия Бога Самого по Себе, независимо от отношений к внешнему миру.

Начало этому учению дано было уже св. Афанасием Александрийским. У него определённо уже высказывается мысль, что Отец, как «Родитель своего Образа, видя Себя в Нем, радуется о Нем». Этим принципиально обосновывается и учение о вечном рождении Сына: раз Сын так внутренне необходим для Отца, что без Него Отец не видел бы Себя и не радовался бы, то немыслим уже абсолютно никакой момент, в который Отец мог бы существовать без Сына. Отец без сына не был бы и Отцом; Сын, следов., должен быть столь же вечен, как и Отец. Заменяя прежнее понятие Логоса понятием Сына, решительнее выражавшим мысль об особой ипостаси (личности), церковное богословие должно было точнее определить и самое понятие об ипостаси (см.). Защитники никейского определения понимали отношение ούσια и ύπόστασις в смысле отношения общего к частному: ούσια, общее, в ύπόστασις приходит к индивидуальной форме существования. Это определение оказывалось недостаточным. Так как общее мыслится ранее частного, то при слишком реалистическом понимании его легко можно было прийти к тетрадизму: общее, ούσια, могло мыслиться существующим подле отдельных ипостасей, как позднейших его, так сказать, формаций (наподобие, напр., отношения куска меди к сделанным из него монетам).

На такую именно точку зрения становились Павел Самосатский и крайние ариане в своей полемике с православными по вопросу об όμούσιος. С другой стороны, общее могло быть рассматриваемо как абстрактное единство существа, реально распределённого между многими субъектами; отношение существа к ипостасям могло мыслиться как отношение рода к отдельным экземплярам, из которых он составляется (по аналогии, напр., отношения отдельных человеческих личностей к существу человека). В результате являлось бы общее понятие Бога, существующего в действительности в трёх отдельных ипостасях: получался бы, следовательно, тритеизм. В противоположность этим двум воззрениям, отношение ипостасей к существу нужно было определить таким образом, чтобы ипостаси образовали конкретное, нумерическое единство существа; следовательно, и самые отличия ипостасей, коими различаются они друг от друга, должны принадлежать, в свою очередь, к существу единого Бога. Существо, как предметная реальность, в каждой ипостаси должно быть дано всецелым: оно может лишь существовать - или, что то же, относиться к себе - различным образом. Ипостаси в Боге, следовательно, могут быть ничем иным, как только τρόποι ύπάρξεως - образами существования Бога. Образ существования Бога как Отца выражается в понятии нерождённости; как Сына - в понятии рождения Его от Отца, как Духа Св. - в понятии исхождения Его от Отца. Оба момента - единства и различия - даны уже в самом понятии όμούσιος, которым было определено отношение второй ипостаси к Богу-Отцу: в этом понятии, с одной стороны, давалась мысль не только о равносущии, но и о единосущии, не только мысль о тождестве, единстве существенных определений, но и о тождестве, единстве самого существа; с другой стороны давалось указание и на действительное различие, поскольку όμούσιος не есть ταυτούσιος. Единосущным можно быть только кому-нибудь другому, а не самому себе. Таким образом, όμούσιος решительно устраняло мысль о савеллианском отождествлении Отца и Сына: Сын не может быть тождествен с Отцом, потому что в таком случае Он не был бы единосущен Отцу.

Учение о Св. Духе, слабо затронутое в доникейский период, приобретало теперь и для себя твёрдую основу в раскрытии учения об ипостаси Сына. Раз твёрдо установлено было это последнее, оно должно было последовательно найти себе применение и в отношении к третьей ипостаси. Подобно тому, как субординационизм, проводимый в отношении к Сыну, последовательно приводил к субординационистическому представлению и относительно Св. Духа, или отрицание ипостасности Сына с логическою необходимостью приводило к динамистическому учению о Св. Духе, так точно из признания единосущия Сына с Отцом вытекало с необходимостью признание единосущия и Св. Духа. Естественно, поэтому, что выработанная применительно к учению о Божестве Сына тринитарная схема была прямо применена и к учению о Св. Духе, нашедшему своё символическое выражение в вероопределении второго вселенского собора 381 года. Только второй вселенский собор официально признал существование Третьей Ипостаси Бога (восьмой член символа веры).

Существенные стороны догмата раскрыты были, таким образом, с удовлетворительною полнотою и выражены в точных формулах, как неизменных границах, в которых должно было держаться все последующее развитие богословской мысли. Предстояло лишь определённее раскрыть, каким образом понятие о Боге должно приводить к признанию троичности, и какое значение имеют ипостаси для самого понятия о Боге. Эту задачу, которой восточное богословие, в лице главным образом Иоанна Дамаскина, коснулось лишь отчасти, пытался выполнить Запад в лице блаженного Августина. Для разработки этого догмата христианским богословам понадобилось почти четыре века.

Августин и Иоанн Дамаскин

Августин пытался сделать понятной для человеческого разума тайну троичности по аналогии с человеческим духом. Употреблявшиеся обычно у восточных богословов физические аналогии солнца - луча - света, источника - ключа - потока, огня - света - теплоты и др., по мнению Августина, не имеют никакого значения в смысле доказательства необходимости троичного раскрытия божественной жизни. Только человек, который есть образ Божий, может дать подходящую к этому аналогию, и именно по той своей стороне, по которой он является причастником божественного существа, то есть по духовной своей природе. Рассматриваемый как любовь, дух предполагает, во-первых - любящего, во-вторых - предмет любви, в третьих - саму любовь. Августин и сам, однако, замечает недостаточность этой аналогии и находит другую более близкую в факте человеческого самосознания. Моментами этого последнего, по Августину, являются: mens ipsa, notitia mentis и voluntas, или иначе ещё: memoria, intelligentia и charitas. Memoria - это самосознание в самом себе, intelligentia - мышление, в котором дух себя объективирует, voluntas или charitas - способность или сила любви, объединяющая первые два момента. Эти три силы в человеке существуют нераздельно, ибо нельзя представить момента, чтобы когда-либо дух не сознавал себя или не любил, или чтобы он любил себя, не сознавая себя. Представляя эту аналогию, Августин сознавал, однако, и её недостаточность, поскольку по ней ипостаси могут быть представляемы простыми лишь свойствами в Боге, тогда как, по Августину, каждая ипостась, во-первых; обладает всеми этими свойствами в совокупности (Отец, напр., есть в такой же мере Sapientia, как и Сын. и в такой же мере charitas, как и Дух Св.), и, во-вторых, каждая существует самостоятельно. Вот почему свою попытку уяснить психологическим путём тайну троичности в Боге Августин кончает указанием на несоответствие образа и вещи, им изображаемой. Слабая сторона августиновской аналогии заключалась в том, что она приводила к представлению об исхождении Св. Духа от Отца и Сына, которое и было затем решительно выражено западными средневековыми богословами. Блаженный Августин завершил раскрытие учения о Троице на Западе; позже была только дана точнейшая сжатая формулировка догмата в так называемом символе Афанасия (явившемся не ранее половины V в.).

В восточном богословии завершительное слово принадлежало Иоанну Дамаскину, который пытался уяснить понятие о единстве существа при троичности лиц в Боге и показать взаимную обусловленность бытия ипостасей, учением о περιχώρησις - взаимопроникновении ипостасей. Богословие средневековой схоластики всю свою задачу в отношении догмата Т. полагала лишь в том, чтобы указать точные границы допустимых выражений и оборотов речи, преступать которые нельзя, не впадая уже в ту или другую ересь. Оторвав догмат от его естественной почвы - от христологии, оно способствовало тому, что он потерял для религиозного сознания верующих свой живой интерес. Этот интерес пробуждён был вновь лишь германской новейшей философией, в особенности Гегелем. Но эта же самая философия как нельзя лучше показала, во что может обратиться христианское учение о троичном Боге, раз его отрывают от той почвы, на которой оно выросло, и пытаются вывести из одних лишь общих понятий разума. Вместо Сына Божия в библейском смысле у Гегеля является мир, в котором осуществляется Божественная жизнь, вместо Духа Св. - абсолютная философия, в которой Бог приходит к Самому Себе. Троичность из сферы бытия божественного здесь переносилась в область исключительного человеческого духа, и в результате являлось решительное отрицание Троицы.

Разногласия по поводу догмата Троицы в христианстве

Разногласия между восточным и западным христианством

Основные разногласия между восточным и западным христианством лежат в формулировке Символа веры. Восточное христианство рассматривает источником Святого Духа лишь Бога-Отца, в то время как западное христианство в большинстве церквей рассматривает Св. Дух, как исходящий от Бога-Отца и от Бога-Сына, как от одного источника (Филиокве).

Для греко-византийской богословской традиции добавление «от Сына» является унижением сущности Св. Духа, как равноправной Божественной сущности в Троице. Для западного тринитарного христианства непризнание Сына источником св. Духа является онтологической бессмыслицей.

Первым, кто подверг «Филиокве» критике на богословском уровне, был патриарх Фотий Константинопольский. Основные его критические замечания по этому вопросу выражены в «Окружном послании» 867 г. и в сочинении «Тайноводство о исхождении Духа Святого».

На Большом Свято-Софийском соборе было осуждено внесение всякой добавки в Символ веры (не говорится о «Филиокве», но именно о ней идет речь). Папа Иоанн VIII признал решения собора, хотя, может быть, и придерживался положений папы Льва III.

Вопреки многочисленным взаимным обвинениям в ереси формально эти разногласия никогда не объявлялись ересью. Каноны лишь требуют при переходе из католичества в православие или наоборот произнести соответствующий Символ веры.

Среди большинства католиков, православных, лютеран, англикан вопрос о догмате Троицы никогда не был таким камнем преткновения, как например, догмат о папской непогрешимости. Зато в кругах теологов этот вопрос самый принципиальный.

Различные теологи рассматривают усилия пятидесятнических тринитарных церквей, таких как Ассамблея Божия, где учение о Троице ставится во главу угла, как попытку возвращения в западное христианство первоначального учения Каппадокийских отцов.

Отрицание догмата Троицы (антитринитаризм)

Иконография

• Православная иконография Троицы

Пятидесятница - что это такое? Праздник Пятидесятницы: что мы празднуем?

В этот день более двух тысяч лет назад произошло событие, равное которому трудно найти во всей истории человечества. В этот день сподобились ученики Христовы сошествия на них Святого Духа и явили собой основание будущей Церкви Христовой. Ровно пятьдесят дней отделяли это событие от дня, когда, поправ смерть, восстал из гроба их Учитель. В память об этом установлен праздник. Имя ему ― Пятидесятница. Что это такое?

Дни, проведённые с учениками

Святое Евангелие повествует о том, что по воскресении Своём из мёртвых Иисус Христос в течение сорока дней оставался среди своих учеников. Он многократно являлся им, пребывая в новом, не вещественном теле - том, которое в будущем обретут все стяжавшие вечную жизнь. По истечении сорока дней Спаситель вознёсся на небо, совершив это на глазах своих учеников. Он сделал их свидетелями чуда для того, чтобы ещё сильнее возжечь веру в их сердцах.

Оставляя их до времени одних, Христос повелел своим ученикам неотлучно пребывать в Иерусалиме, молиться и ждать Его посланника, утешителя - Святого Духа. Апостолы, со всем жаром принимая в сердца свои слова Учителя, тем не менее не могли достаточно ясно уразуметь, что такое Святой Дух. Тем не менее все последующие дни их переполняло чувство приближающейся радости.

Чудо, свершившееся в Сионской горнице

В книге «Деяния апостолов» рассказывается о том, как ежедневно собирались они вместе в особом помещении - Сионской горнице. Именно под таким названием оно вошло в Новый завет. Неподалёку находился дом самого молодого и любимого Иисусом ученика - апостола Иоанна. В день Своих крестных мук, Спаситель поручил ему заботу о Своей Матери - Пресвятой Деве Марии. С тех пор Она постоянно пребывала в его доме.

Собравшись вместе с Пречистой Девой и апостолом Иоанном, ученики Христовы предавались молитвам и чтению Священного Писания. Так продолжалось в течение десяти дней, пока не свершилось то, что предрёк им перед Своим вознесением Иисус. В Новом Завете очень живо и волнующе описывается сцена сошествия на апостолов Святого Духа. Когда это случилось, не сложно подсчитать. Известно, что Господь вознёсся на сороковой день после Своего Воскресения. Прибавим сюда десять дней, которые провели апостолы в Сионской горнице, и получится пятьдесят - Пятидесятница!

Что это такое и как происходило, мы подробно узнаем из книги «Деяния апостолов». В ней говорится, что в день иудейского праздника первой жатвы, в третьем часу дня, вдруг послышался в воздухе сильный шум, как это бывает во время урагана, и горницу озарили языки огня. Но, был это не обычный огонь, а именно тот, что сходит теперь перед праздником Пасхи в Храме Гроба Господня в Иерусалиме. Ярко сияя, он не обжигал, и не причинял боли. Это был не вещественный огонь. Воссияв над головами поражённых сознанием чуда апостолов, языки пламени опочили на каждом из них.

Рождение Христианской Церкви

Действие Благодати, сошедшей на них вместе со Святым Духом, сразу же дало себя знать. Апостолы ощутили невероятный прилив сил и энергии. Их переполнило чувство любви к Богу и людям, и готовность отдать всего себя апостольскому служению. Для исполнения этого каждый из них чудесным образом сподобился дара говорить на языках, доселе ему не ведомых, что давало возможность нести слово Божие разным народам и странам.

Соединённые опочившей на них Благодатью Божией апостолы явили собой новую единую церковь. Поэтому День Святой Пятидесятницы принято считать днём рождения Христианской Церкви. С этого дня нескончаемым потоком потекли души людские в её материнские объятия. И именно с этого дня начали апостолы своё служение, неся людям свет Божественной истины.

Значение праздника Святой Троицы - Пятидесятницы

Праздник Пятидесятницы является одним из важнейших в православии. Он по своему значению близок к таким торжественным дням, как Пасха и Рождество. Это не случайно, ведь понятие Святой Троицы составляет основу христианской веры. В 381 году церковный Собор, проходивший в Константинополе, принял догму о трех Божественных ипостасях: Отце, Сыне и Святом Духе. С этих дней и был установлен праздник, который мы теперь называем Троица – Пятидесятница. Что это такое, было чётко и ясно сформулировано в документах Собора, и именно ими мы руководствуемся до настоящего времени.

Поскольку праздник этот является днём рождения нашей церкви, то празднуется он всегда с особым весельем. Вошло в традицию в этот день готовить угощения и приглашать к столу родных и друзей. Всем известен обычай украшать в день Пятидесятницы дома и внутренние помещения храмов цветами и берёзовыми ветками. Кстати, не обязательно берёзовыми. В некоторых местах используются пучки пахучих трав, таких как шалфей или любисток. Это древний обычай. Он основан на том, что Бог в Своём триединстве принёс жизнь, которую в данном случае и символизируют зелёные ветви деревьев и пучки травы.

Церковная служба в этот праздничный день

Служба Пятидесятницы всегда проходит в церквях торжественно, и в то же время радостно. В этот день весь клир предстаёт в облачениях зелёного цвета. Это необычайно органично сочетается с зеленью берёз, украшающих помещение. Прихожане стоят, держа в руках цветы и букеты из тех же берёзовых веток, и когда в конце службы для окропления их поднимают над головами, то храм превращается в живую весеннюю рощу.

Празднование Преполовение Пятидесятницы

С этим праздником связана и ещё одна интересная традиция. В Православной Церкви принято отмечать день, который называется Преполовение Пятидесятницы, то есть половину тех дней, что отделяют Светлое Воскресение от дня Святой Троицы. Название праздника восходит к евангельским временам. В Новом Завете мы читаем, как Господь в последний год Своей земной жизни, вошёл в церковь и учил там в день преполовения Ветхозаветного праздника Кущей. Евангелие свидетельствует, что все присутствующие поражались глубиной и мудростью его слов. В честь этого учения и установлен праздник Преполовения Пятидесятницы. Он готовит нас ко дню сошествия Святого Духа.

Древнееврейские корни праздника

Интересно отметить, что существует иудейский праздник - Ветхозаветная Пятидесятница. Что это такое? Дело в том, что у древних евреев существовал обычай на пятидесятый день после их исхода из Египта (Еврейской Пасхи) отмечать праздник начатков жатвы пшеницы. Упоминания о нём встречаются у многих древних авторов. Например, Иосиф Флавий, в своих трудах называет его именно Пятидесятницей. Под этим же названием он фигурирует и в трудах многих иных греческих и византийских авторов.

Праздник этот был установлен в честь того, что в этот день освобождения из египетского рабства еврейский народ получил на горе Синай каменные скрижали с начертанными на них десятью заповедями. Они стали именоваться Сионским законом, и явились отправной точкой для создания религиозной и правовой основы будущего государства. Из всех ныне отмечаемых православных праздников только два имеют Ветхозаветные корни, это Пасха и Святая Пятидесятница.

Празднование в первые века христианства

До наших дней дошло много свидетельств о том, как отмечался этот день в первые века христианства. Особый интерес представляют записи одной паломницы из Западной Европы, написанные в IV веке. В них она рассказывает о том, как в пятницу, предшествующую празднику, совершалось всенощное бдение в храме Воскресения в Иерусалиме, как читал епископ Евангелие, а когда занялся рассвет, все перешли в другую - главную церковь, в которой проповедь длилась до третьего часа дня.

Но и это ещё не было концом службы, так как после короткого отдыха все во главе с епископом отправились на Сион, где читались выдержки из «Деяний апостолов», повествующие о сошествии Святого Духа на апостолов. Закончился же тот день службой на Елионской горе, на месте, откуда вознёсся Спаситель. Столь продолжительная служба, участниками которой были не только христиане, проживавшие в Палестине, но и паломники из дальних стран, говорит о высоком статусе этого праздника и о понимании присутствовавшими всей значимости происходившего события.

День Святого Духа - что это за праздник?

Чем знаменателен этот день?

Святой Дух - это один из трех Лиц святой Троицы: Бог-Отец, Бог-Сын и Святой Дух. Сам праздник Троица отмечается три дня. В субботу - день Отца, в Воскресенье - Сына, а в понедельник, то есть в завершающий день - Святого духа. Корнями этот праздник уходит, конечно, в язычество! Славяне-язычники в этот день отмечали Семик - День Земли, растительности, природы. Они устраивали гулянья на лугах, плели венки из цветов, задабривали русалок, украшали свои жилища травами, ветками, цветами. Задабривали богов, чтобы дали урожай, хорошее сено, сытые стада. Вот современный День Святого Духа как раз приравнивается к этому чествованию Природы - земли, растений, деревьев. Христиане не делают особых различий между лицами Троицы. Поэтому поклонившись Святому Духу, они априори поклоняются Богу-Отцу и Богу-Сыну. Еще и потому отмечали этот день отдельно, что хотелось людям устроить себе дополнительный праздник)

Эления

День Святого Духа - это праздник, который отмечают после Святой Троицы. В этот день на апостолов сошел Святой Дух и они обрели возможность говорить на иностранных языках, чтобы слово божье нести в народ на Земле.

День Святого Духа отмечают в понедельник. В этот день совершается литургия. Также этот праздник называют "именины земли". В этот день поклоняются земле и восхваляют ее, а работы на земле и различные виды деятельности, связанные с возделыванием земли запрещены.

Можно радоваться и восхвалять землю, украшать травами дом, ставить березовые веточки и собирать целебные травы. Также можно смывать грехи при помощи колодезной воды, а в водоемах не купаются.

День Схождения Святого Духа - это евангелистический праздник, когда, согласно Новому Завету, на пятидесятый день после Пасхи, в воскресную Пятидесятницу, Святой Дух в виде языков пламени сошел на Апостолов и они начали проповедовать Христианство на различных языках всем народам.

Праздник Святого Духа католики и протестанты празднуют именно в Пятидесятницу, на пятидесятый (воскресный) день после Воскресения Христова - праздник в честь Третьего Лица Троицы.

У православных же этот праздник на 50-тый день называется Троица

Католики же Троицу -- праздник в честь всех Трех Лиц Бога - празднуют раздельно, через неделю после Пятидесятницы, в следующее воскресенье, завершая тем самым праздничную Пятидесятничную Октаву (8 дней - от воскресной Пятидесятницы до воскресной Троицы).

День Святого Духа, Духов День отмечается на следующий день после праздника Святой Троицы в понедельник. Переходящий праздник, отмечается на 50 день после Пасхи.Празднуется в воспоминание, описанного в книге апостольских деяний, сошествия Святого Духа на учеников Христовых. Литургическая праздничная служба посвящена прославлению Святого Духа. В этот день, так же, как и в Троицу христианам нельзя выполнять домашнюю работу, кроме приготовления пищи. Считается, что в этот день -- Земля именинница, поэтому запрещены все работы в саду, огороде, нельзя прикасаться к земле. В нескольких государствах Европы этот день нерабочий, например в Украине. В России -- рабочий.

Радуга-весна

День Святого Духа или Духов день - это праздник, который отмечается на следующий день после Святой Троицы. Он ежегодно выпадает на понедельник, так как Троица празднуется в воскресенье.

В этот день травы и ветки, которыми были украшены храмы и церкви, прихожане разбирают себе домой. Эти травы люди вешают и цепляют себе на иконы.

Стрымбрым

День Святого Духа, отмечается всегда в понедельник, на следующий день после праздника Святой Троицы. В христианстве считается, что в этот день на Землю сходит Святой Дух и она считается именинницей. В этот день существует строгий запрет на работы на земле.

День Святого Духа, в простонародье Духов день празднуется сразу после Троицы в понедельник. Праздник Троицы празднуют три дня суббота день Отца, воскресенье - Сына, понедельник - Святого духа. Христиане считают, что в этот день Святой Дух сходит на землю. День Святого Духа тесно связан с язычеством, в язычестве в этот день отмечали день Земли.

Дольфаника

Духов день считается днем рождения Церкви, когда случилось Сошествие Святого Духа на землю родилась Церковь.

Духов день всегда приходится на понедельник, праздничная дата всегда следует после Троицы.

Святой Дух воспринимают как божью милость, дух Христа на земле, а тело его на небесах.

День святого духа отмечается христианской церковью всегда в понедельник, сразу же после праздника троицы, а иначе- пятидесятницы. Считается, что в этот день произошло сошествие святого духа на святых апостолов. Простонародное название праздника - духов день).

Kacevalova

Этот праздник День Святого Духа празднуется в понедельник сразу же после большого церковного праздника Святой Троицы, праздник проходит три дня: суббота день Отца, Воскресенье Сына, а уже понедельник Святого Духа